尽人皆知，道家无为。无为的对立面是“有为”(2)

庄子主张人性至上，对人性的任何约束，都是对天道的损害。他以是否有损于天性作为衡量一切是非的标准，对儒家树立的道德形象进行嘲讽。他指责三皇五帝之治，“名曰治之，而乱莫甚焉”，“莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？”（《天运》）批评尧、舜、禹、汤、文、武等六子“皆以利惑其真，而强反其情性”（《盗跖》），认为伯夷死名于首阳，盗跖死利于东陵，虽“所死不同，其于残生伤性均也”（《骈拇》）。在他看来，天下最重要的事，莫过于“安其性命之情”，三皇五帝、尧舜禹汤的罪过就在于损伤了人类的天性，因此“君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”（《在宥》）

庄子甚至主张人混同于禽兽，“至德之世，同与禽兽居，族与万物并”（《马蹄》），赞美物我两化的境界，《庄子》中类似“庄生梦蝶”的文字很多，如《大宗师》“梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊”，《应帝王》泰氏“一以己为马，一以己为牛”等皆是。庄子所追求的是“不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后”（《大宗师》）和“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂”的境界，即所谓“有人之形，无人之情。”（《德充符》）。

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儒家将符合于德行的行为规范称为礼，郭店简《语丛》云“礼始于情”，儒家制礼的目的，是要将朴茂的人情引导至于“义”的境地，“义者，宜也”。如前所述，加于人性的“伪”就是礼义，荀子说：“无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功於是就也。”（《礼论》）荀子认为，礼义不但无损于情，而且可以“养情”（《礼论》）、“化性”（《性恶》），情只有依附于礼，方能健康，“一之於礼义，则两得之矣；一之於情性，则两丧之矣”（《礼论》）。荀子将情与文（礼义）的关系归纳为“情文俱尽”、“情文代胜”和“复情以归大一”等三种情况，以情文俱尽为“至备”，而以“复情以归大一”为最下（《礼论》），与道家的看法相左，他认为只有情才能安礼，“礼然而然，则是情安礼也。”（《修身》）

老庄尤其痛恨用道德礼义来化民之性。《老子》说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”以礼为“乱之首”。又云：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有贞臣。”庄子尤其反对“以仁义易其性”（《骈拇》）、“乱人之性”（《天道》），所以对礼义的抨击尤为激烈，“礼乐遍行，则天下乱矣”（《缮性》），“道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！”（《马蹄》）认为礼义之于人，如同“附赘”、“县疣”，“出乎形哉，而侈于性”，认为“待钩绳规矩而正者，是削其性者也”（《骈拇》）。

综上所述，有为与无为，乃是儒、道相争的焦点。在承认和尊重人性的上，儒道两家本无分歧。但是由于两家天道观的不同，对于如何处理人性的问题上开始形成歧见。道家提倡人性至上，反对约束和改造人性，而儒家则认为并非完美，主张用礼义来加以引导，使之及于“中和”的境界。郭店楚简关于心性的论述，不仅加深了我们对《中庸》的认识，而且有助于我们对儒、道思想的本质的认识。

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