; 王阳明先生是明代大儒。据他自己说，早年习儒(3)

又说：“‘不思善、不思恶时认本来面目’，此佛氏为未识本来面目者设此方便。
‘本来面目’即吾圣门所谓‘良知’，今既认得良知明白，即已不消如此说矣。”经过这一番金蝉脱壳以后，禅对于阳明学来说只具有方法论的意义。不过是外表看着像而已，骨子里头已经似是而非。

与此相应，阳明学的教法着重在简易广大。阳明主张：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。”阳明先生自己是彻悟在先，在事境上用功就举重若轻。而传到弟子时教从格物致知上入手，少了明心见性，因此将心和意不免打成两节。比如后人喜谈“感而遂通”，不认得真心随境起用，就是“感而遂通”。而定慧等学，未有明心见性，何来“静亦定，动亦定”？我们看到，诸弟子中没有人达到阳明的境界，导致了阳明心学终究流于空泛支离。其后绪不是走向文字禅、口头禅，就是又回到理学（实学）的老路，不是偶然的。

从禅的角度看，阳明心学也是不究竟的。《六祖坛经》记载，禅宗六祖惠能大师问：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？”当时弟子神会答道：“是佛之本原，神会之佛性。”因而被六祖斥责：“向汝道无名无字，汝便唤作本原佛性。”阳明出于儒家的传统，以良知即心作为终极的境界；说“心外无物”，却还要另外觅一个“虚灵明觉”来作为心的最终归宿。这对于禅来说，已经是有名相有执著，完全偏离了性色真空的真谛，是阳明心学不彻处。而阳明对佛教所作的批评："佛氏不著相，其实著了相。吾儒著相，其实不著相。"正说明他的证悟受限于儒家的传统，不可能达到佛学的无漏。这是更深一层的差别。