中华伦理道德体系的起点和诸德之首(2)
2016-04-27 01:02
导读：对中国文化不无偏见的黑格尔说过这样一句颇为中肯的话：中国纯粹建筑在这一德的结合上，国家的特征便是客观的家庭孝敬。通过规范个人的行为来调节
对中国文化不无偏见的黑格尔说过这样一句颇为中肯的话：“中国纯粹建筑在这一德的结合上，国家的特征便是客观的家庭孝敬。”通过规范个人的行为来调节特定社会人与人之间的相互关系，这是道德的基本功能和主要目的。在血缘宗法社会里，最根本的就是处理以亲子关系为基点的血缘宗法关系，无论是人内在心性的修养，还对人社会行为的规范，都是以血缘的维系为价值方位。这样，作为宗族共同体最高道德准则的孝也由此被突出，并根据形势的变化和社会发展的需要，儒家不断对它进行补充、加工、深化，不同程度、各有侧重地予以宣扬和提倡，从而使其成为传统伦理道德体系的核心和基础，对传统社会的稳定与发展发挥了文化之基的作用。
(一)先秦儒家孝道既是人之善性的根源，又是为政的根本
孔子认为，孝是道德的根本，同时也是为政的根本。孝敬父母，追念先祖，并把这种风气推而广之，社会的道德风尚就会变好，人们就会具有仁德，树立忠心，天下、国家也会治理好。也就是说，孝道与修身、齐家、治国、平天下是紧紧地联系在一起的。孝道作为社会道德规范，在封建社会的早期阶段，对协调社会各阶层之间的关系，缓和社会矛盾，促进社会安定，发展生产力，培养人们对国家、社会、家庭的责任感，也有某种程度的进步作用。孔子日：“孝慈则忠”(《论语·为政》)；“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”(《论语·学而》)。家庭的稳定最终是为了社会的稳定。士子行孝可以导致忠顺于国君，所以孝的最终指向的是“忠”。而国君做到了孝的表率，也就能使民服、民顺，实现自己的统治。孝的范围的扩大化，孝的功能的扩大化，使孝能为君王服务，成为其治理天下，管理臣民的一种很好的方式，使孝由“善事父母”走向“以孝治天下”成为可能，使孝在以往的氏族宗族个体家庭之外又添上一抹政治色彩，也成为以后历代封建王朝尊崇的理由。中国封建社会家国同构的特殊模式在这儿得到了一种体现。
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在儒家看来，推行孝道，使宗法制的家庭稳固了，在宗法制家庭基础上建立起来的宗法制政权也就有了稳固的基础。所以，孝道不仅是人的行为的根本法则，不仅是维系家庭的感情纽带，而且是治理天下的核心问题。
在中国古代，孝道对社会稳定起着重要的作用，而且受到中国古代历朝历代统治者的重视。儒家一向认为忠臣出于孝子之门，长幼顺而上下治。如果人人都做到了对父母的孝和对兄长的悌，就是一个恪守宗法制的好人。这样，喜欢犯上作乱的人就少了，不喜欢触犯上级而好作乱的人简直不会有了。也就是说一个人在家表现老老实实，外出也不会越轨胡闹。小处做好，大处自然就没有问题。曾子也说：“慎终追远，民德归厚矣。”(《论语·学而》)是说谨慎地对待父母死的问题，对他们以礼埋葬，以礼祭祀；认真追念远代的祖先，对他们按照一定的礼节来祭祀，经常怀念他们的功德。如果大家都这样做了，经常缅怀祖先的功业，认识现在的统治者和自己都是祖先的继承人，应该老老实实服从他们的统治，人人归于厚道，人人心向大宗，尊敬大宗，服从大宗统治，天下就太平了。因此，儒家认为“孝悌”和“仁”一脉相通，而且它还是“仁”的根本。仁是协调矛盾之道，稳定统治之道，孝道在当时社会生活中也一样起到了这样的作用。
(二)先秦儒家之孝本身就是一种协调亲子、宗族关系的协调性的人际道德
孝道在儒家伦理道德中，被看作是人之善性的根源，孝既是一种自然亲情，又被当作主要的文化指令与人子义务加以教化，这样就从内外两个方面都确保了首先是可以协调父子关系中的冲突，把这种伦理精神扩大到家族的其他成员身上，必能而且是在实际上发挥起和睦家庭的做用。孝道作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能与作用哲学论文 哲学论文发表 哲学论文代写。人们用孝道来调节家庭关系，使敬老、尊老、养老的伦理观念扎根于家庭，风行于社会，成为人们必须遵守的道德准则和行为规范。孟子强调用“孝悌”来教化百姓；使百姓懂得孝顺父母、尊敬兄长的伦理道德。孟子反复论证和强调“谨庠序之教，申之以孝悌之义”的社会功能和作用。各个地方行政组织，建立乡学，要反复不断地用“孝悌”的道理来教育子弟。孟子说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”(《孟子·粱惠王上》)孟子认为，“孝悌”的伦理观念深入人心，就能形成良好的尊老、敬老的社会风气。这样，头发斑白的老人就不至于在道路上背负重物，老年人有丝绸穿，有肉吃，使老年人的生活有所保障。儒家孝道的这些规定，是中华民族优良的传统道德。中华民族自古以来就有尊老、敬老的优良传统，这是中华民族所具有的一种很重要的德行，也是具有中国文化特征的内容。从古到今，中华民族对鳏寡孤独的老人都有特别的关心，在生活中给予特别的照顾。这种美德世代相传，广泛作用于社会生活，积极影响着我们民族特有感情融洽的家庭伦理关系以及扶老携幼、相互关心爱护的社会道德风貌。这种美德受到世界各民族的肯定与赞扬，是我们应该批判地继承的珍贵的道德遗产。
(三)先秦孝道对推动社会的发展起着重要的作用 （科教作文网http://zw.NSEaC.com编辑发布）
儒家孝道最初始于家庭，是子女对父母的敬奉行为。到春秋战国后期，通过后来先秦儒家对其进行继承和发展，即对孝道进行了“内推”与“外衍”，从而扩大为兄弟姐妹、伯叔姑舅最后推及为广义的尊老爱幼的社会性道德，并在此基础上上升为忠君爱国的政治性伦理，从而构成了孝道的三个层次，即家庭性伦理、社会性伦理、政治性伦理。可见，孝道的外推与内衍在传统中国社会确实形成了一张伦理之网，使人们在处理各种家庭的、亲属的以及人与人之间的关系时，有了比较确定的价值标准。正因为孝道有如此大的弹性和扩张力，它成为中国传统主流伦理学的核心范畴和人们伦理实践的首要准则就不足为怪了。孝作为中国传统伦理道德意识的核心范畴，在社会历史的发展进程中，它虽然没有直接推动社会经济的发展，但是它还是以其推动家庭和睦和社会稳定的主要功能问接影响着社会的发展。因为稳定与发展是一种辩证统一的关系，只有相对稳定的社会环境，社会生产才能得以进行和发展。特别是在中国传统小农经济社会中，由于家庭宗族是中国传统社会的基本组成单位，因而，和睦团结、共同协作的家庭关系是社会发展的基础。“家和万事兴”，家族和睦不仅是农业生产的需要，也是社会稳定的必要基础。正是由于孝的这一伦理道德规范的存在，从而确保了中国传统社会的发展历史总的趋势是追求统一、追求稳定，进而又促进了经济和社会的发展。
总之，儒家之孝虽然本是基于人类内心真情而对祖宗、父母的敬养、顺从、
