老子《道德经》本质上是一部“兵书”(1)学毕(2)

　　第三，讲“武学”多，“战争”少。在老子的《道德经》中，“道”指的是什么？就是指的“柔弱胜刚强（也包括“刚强胜柔弱”）之道”；老子的“德” 指的是什么？就是指的制约和规范“柔弱胜刚强（也包括“刚强胜柔弱”）之道”的，使之“得道”并用于正道而不走入邪道的思想、行为规范。由此，表现出了老子“以德治道”的思想。老子将“柔弱胜刚强”之道运用于“武打”，则缔造了“武术”；老子将“柔弱胜刚强”之道运用于“社会”，则揭示出了“民心无敌”，及其“民主思想”、“无为而治”的“德治”政治，其及它们所表现出来的“民主推进社会”的发展规律。因此，老子的“武术”思想、“民心无敌”思想，及其“民主”政治思想，构成了老子的“武学”思想。正是如此，《道德经》讲“武学”多，其具体表现在讲“如何才能‘得道’”、“如何才能‘治道’”多，而讲“战争”少。由于人们不懂老子的“得道”和“治道”思想与“武学”的密切相关，也使得人们断章取义，“各取所需”，引来诉讼不休。这是《道德经》难读、难懂的根本原因。与此同时，《道德经》采取了韵文体的写作形式，显得行文无序，又通篇散漫的穿插了不少的哲理、哲言和类比、比喻等等，显得庞杂无章。而且，《道德经》一字千钧，言简意赅，一字把握不好，就可能曲解原意，甚至谬以千里。这些，都是导致《道德经》难读、难懂的间接原因。

　　为了便于了解《道德经》思想，这里，不妨将其条理化。故老子《道德经》的理论脉络是：首先、老子吸收和创新了伏羲及《周易》的“阴阳”观，及其“变化”观，以此，为其“武术”、“武学”奠定了哲学基础。其次、老子基于“阴阳”、“变化”观而提出了自己的理论创见，这就是：提出了“柔弱胜刚强”来与“刚强胜柔弱”针锋相对。在老子看来，在阶级对立的社会中，“刚强胜柔弱”表现为“统治思想基础”，是对统治者的抽象，而“柔弱胜刚强”表现为“被统治思想基础”，是对百姓的抽象。在一定条件下，“柔弱”可以战胜“刚强”。从而充分表现出了老子思想是对统治者的“霸道”、“暴政”的批判和否定。这正是老子的武学思想之所以要保密的原因。最后、老子揭示出了“柔弱胜刚强”适用的内在条件，而缔造出了“武术”、“武学”。具体说，其表现在以下两个方面：一方面,老子将“柔弱胜刚强”运用于“武打”，创新和揭示出了一系列的哲学范畴和概念，形成了一系列的打法理念、法则和方法，从而将“武打”变成了“武术”。另一方面,老子将“柔弱胜刚强”运用于“社会”，并基于“以德治道”的思想，揭示出了“如何才能‘得道’”、“如何才能‘治道’”等“武学”思想，这就是揭示出了“德高道高”的“武学”思想和揭示出了“民心无故”的“武学”思想。

　　而且，将《道德经》视为“兵书”的最根本的理由在于，老子提出的“柔弱胜刚强”是对统治者赖以的“刚强胜柔弱”的批判和否定。因此，如果说，“刚强胜柔弱”表现为统治者以武力为基础的“霸道”统治的话，那么，老子的“柔弱胜刚强”则是要冲破和砸碎统治者的“武力”和“霸道”的统治，以实现“无为而治”的“德治”政治。故在“柔弱胜刚强”与“刚强胜柔弱”之间，反映出了“以武制武”的原则和精神。而这点，正是《道德经》“兵书”本质之所在。历史的看，老子的“武术”、“武学”思想，造就出了中国“武学文化”，并实际的左右了从东周到西汉的中国几百年历史。表现在：老子的“武学”思想，即旨在如何“止武”、“止戈”的问题上，开启了中国春秋战国时期的“百家争鸣”；老子的“武学”思想，即“民心”和“爱民”、“公平”和“正义”、“忘我”和“无畏”的精神，造就出了中国的“侠士”，孕育出了中国的“武侠文化”；老子的“无为而治”的“德治”政治主张，在西汉初得到了实现。特别是，老子的“武术”、“武学”思想完全被孙子、鬼谷子等人继承和发扬，从而使得中国“武术-军事”一体的“兵法”面世。这种“兵法”思想，上演出了诸如春秋五霸，战国七雄，合纵连横，秦扫六合，并最终完成中国统一大业的威武雄壮的历史大戏，也使“中国武术”、“中国兵法”彪炳青史，万古不朽。从而深刻展现出了在国家、阶级这种“文明”延续进程中所体现出来的新的“文明发展里程碑”，这就是：中国的“武术”、武学“文明”和战争“文明”。所以，老子的《道德经》本质上无疑是一部“兵书”。

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