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试论中国古代生态伦理思想中人与自然价值关系(3)

2013-07-10 01:01

　　在强调“以人为本”的同时也主张珍爱生命，爱惜器物。儒家推崇“仁”，“仁”最初是指“爱人”。孟子则把“仁”由“爱人”扩大到“爱物”。他说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)一步步地将儒家的“仁”由亲亲、仁民，推及到爱物。但由“亲”、“仁”到“爱”的程度差异还是体现出亲人、他人、物的价值差异。北宋张载提出：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞也；物，吾与也。”(《西铭》)他主张将人类的仁爱之情扩展到世间万物，将人伦关系推及自然，反映了对自然价值的充分肯定。但张载以天地为“父母”，以人为“同胞”，以万物为“伙伴”，也在一定程度上反映了他思想中人与物价值的差异性。

　　明代王阳明把“仁”推及到瓦石等非生命物质。他说：“仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”(《传习录》)但是，仁者以天地万物为一体，而人为了生存，有时又不得不牺牲他物，怎么对待这一类问题呢?王阳明说：“禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽又忍得葶人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，宴宾客，心又忍得。

　　至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲不救路人，心又忍得。这是道理合该如此。是良知上自然的条理，不可逾越；此便谓之义。”(《传习录》)可见在人与天地万物一体的情况下，仁爱还是有差等的，草木、禽兽、路人、至亲的价值是不同的。在道理上本该如此，人凭借良知自然就能领悟到这一点。这反映了中国古代从自然规律到规则，从“是”到“应该”自然过渡的特点。其结论与深层生态学中的价值层次理论是一致的，阐明了人与自然价值的普遍性与层次性。

　　三、在人与自然的统一中获得人的价值

　　人作为一种生命形式，和其他生命一样，其最基本的价值就是生存。人的生存需要对自然的深刻依赖，每时每刻都需要得到生养万物这一“天地之大德”的照顾。“乾称父，坤称母”，“民吾同胞，物吾与也”，需要与自然界这一“人的无机身体”(马克思语)紧紧地统一在一起，获得自己的生存价值。

　　人作为智慧生命，他会不断审视自己的生存状态(如何生存)，他无法忍受没有价值的生活。生存状态包括人自我内在精神的和谐状态、关系的和谐状态还有人与自然关系的和谐状态。三个和谐关系紧密联系，其实现又互相深刻依赖。儒家追求的修身、齐家、治国、平天下(《大学》)，“为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平”(《张子语录上》)，不仅要解决好自我的问题、自己“类”的问题，还要“赞天地之化育”，体现了追求自我内在精神和谐、社会和谐和人与自然和谐的价值追求。

　　人作为具有普遍性和超越性的生命，他关心自己在价值系统中的位置，希望清楚了解自身价值产生之源泉和发展方向；希望拓展生命，获得与天地同样的宽度和广度，和宇宙一样永恒的价值。“天人合一”自然观通过揭示人与自然不仅空问有机一体、精神有机一体，而且过程有机一体，帮助人类构建生命的终极价值。人来自自然的长期演化，是自然的有机组成部分。人的生命通过道德、的提升获得超越，“与天地参”，成为“天地万物之心”、宇宙的自我意识。讲求对中国古代继承创新的冯友兰先生提出人生有自然境界、功利境界、道德境界、天地境界四种境界，其中天人境界是最高境界。有天地境界的人，“他知人不但是社会全体的一部分，而且是宇宙全体的一部分。不但对于社会，人应有贡献；即对于宇宙，人亦有贡献。”人与自然是从物质到精神的有机统一体，人顺应自然本性，超越我与世界、我与非我、主观与客观的界限，达到与“道”合一，达到自由、完美、心灵自由的至人、圣人的境界，在与自然的合一中获得永恒价值。

　　我国传统哲学的智慧给予了我们巨大启示，帮助我们发现价值世界的整体形象和内在结构。宇宙是有机的价值系统整体，系统中的生命和非生命系统普遍具有内在价值，人类只有在这个整体中才能获得自己的基本价值、超越价值和终极至高价值。宇宙也因为孕育了人类这一智慧生命而获得了崭新的价值。