民族大众的方向与革命实践的精神—毛泽东美育(2)
2015-03-03 02:05
导读：毛泽东的文艺批评建立在美育的基点上，他继承了马克思关于“美学观点和 历史 观点”统一的思想，提出了批评的两个标准：政治标准和艺术标准。马克
毛泽东的文艺批评建立在美育的基点上，他继承了马克思关于“美学观点和 历史 观点”统一的思想，提出了批评的两个标准：政治标准和艺术标准。马克思主义认为，人类社会的一切精神现象都是在一定的物质基础上产生的，而物质生产活动都是有功利目的的活动，文艺作品作为一种精神产品，必然带有一定的社会功利目的，这就达到了美育的效果。毛泽东所说的政治标准，就是文艺的社会功利的价值判断尺度。另一方面，美育的过程又是一种特殊的审美创造活动，它的形象性、情感性以及个人创造性，就决定了它有超越直接物质性和现实功利性的特征。根据两种价值判断尺度，毛泽东进一步提出“革命的政治内容和尽可能完美的艺术形式的统一”的原则。“统一”具有不可分性和不可替代性。没有社会功利追求的美育行为是不存在的，只是功利追求的层次不同；没有审美价值的教育活动不能称其为美育，只有二者的统一，才能使受教育者进入审美过程，产生审美教育作用。
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在审美教育的理论和实践上，毛泽东强调走民族化道路，形成自己的民族特点。他指出，我们运用马克思主义指导中国革命和建设，必须同中国的实际相结合，要将马克思主义中国化，使马克思主义的普遍原理具有中华民族的特点，坚决反对生搬硬套的教条主义。“洋八股必须废止，空洞抽象的调头必须少唱，教条主义必须休息，而代之以新鲜活泼的、为中国老百姓所喜闻乐见的中国作风和中国气派。”（P534）
发展民族化美育，必须立足于民族生活的土壤。毛泽东认为，艺术离不了人民的习惯、感情和语言，离不了民族的历史。任何民族的文化，总是在本民族的历史发展过程中形成，而历史发展总是以前代所提供的各种条件为基础的，这就决定了文化发展的民族继承性。
（转载自http://zw.NSEAC.com科教作文网） 而民族化的实质就是大众化。所谓大众化，就是不仅美育的内容为大众所熟悉、接受，而且形式也要为大众所喜闻乐见。只有如此，才能使文艺作品以及其它审美教育的形式满足人民群众的心理需求，达到审美教育的目的。抗战时期，从全国各地来到延安的一些文艺工作者，与社会接触不多，不熟悉工农兵，与他们缺少共同的语言。有一些人由于脱离人民群众，生活空虚。针对这种现实，毛泽东提出了文艺大众化的问题，其关键也就是审美教育的问题，毛泽东要改造这支文艺队伍，也就是要建立一支强有力的美育队伍，以适应革命形势的需要。
大众化的作品，在内容上要写群众所熟悉的现实生活，在表现形式上要通俗化。通俗化的形式是指那些为老百姓所熟悉的民间形式，如地方
戏曲、民间说唱等，语言通俗化，才能写出群众看得懂、听得明白的作品，群众才会喜闻乐见。毛泽东自身就十分注意教育的大众化和通俗化，他的文章极少抽象说教，语言上多用俗语、俚语。毛泽东生动活泼的文风一直成为一种典范。就个人审美趣味来说，他自有高雅、个性的一面。他的古诗词爱好，他的“狂草”，都不是通俗范畴的。但毛泽东从不提倡文艺工作者去创作旧体诗词，也不倡导大众去学写草书。他喜欢 现代 人写现代诗，在给陈毅的信中他表示赞成新诗的表现形式，但这并不 影响 他保留自己的审美趣味。毛泽东反用“对牛弹琴”的成语，应看作是他美育思想的一个命题。这个成语的本意是以“牛”来讽刺愚蠢的人，笑他们听不懂深刻的道理。毛泽东反其意而用之，来讥讽那位自作高深的“弹琴者”，笑他讲道理、进行教育不看对象。所谓美育中的“美”，是“育”的条件，“育”是根本。所以在美育中没有孤立的绝对意义上的美，只有美与对象发生联系的时候，美育才会产生。从这个意义上讲，毛泽东文艺大众化的理论完全是美育意义上的理论，而并非艺术创作理论。有人曲意理解毛泽东的“大众化”即是“小放牛”，即是“牛、羊、手”之类的识字班。其实毛泽东的“大众化”其所指正是美育意义上的大众化，是文化启蒙时期特定历史背景下的产物。 共2页: 1 [2] 下一页 论文出处(作者):
