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自由的区别———从绘画思想论苏轼之别于陶渊(2)

2013-10-04 01:12

   宋代绘画一种是以赵诘为首的院体画，推崇形神兼备；另一种是以苏轼为代表的士大夫文人画，“墨戏”的画风明显表现出。文人画在宋代开始兴盛，与院体画并驾齐驱，并随着时间的推移，凭着它鲜明的绘画风格占据了绘画的统治地位。文人尊崇的是儒家之道，潜意识里却崇尚禅宗思想，那么文人画家所创作的作品无意识地为自己的人格自由树起了物化标识，最能真实地彰显自我。苏轼反对过分拘泥于形似的描摹，上力求洗去铅华，而趋于平淡素雅，力倡天真清新的风格。所以他艺术创作推崇“发纤秾于简古，寄至味于淡泊”的境界，在绘画上尤其倾向于追求淡雅之韵，追求妙在笔墨之外的远韵。说白了，苏轼的画，画的是精神，熟练的技巧似乎只是必然的副产品，它的终极目标是完美人格、淡雅韵味的体现。
    4、物我为一的从容和淋漓逸气的画韵
     人生而自由，庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一”的境界就是自由，达到这一境界，就能够遨游宇宙之中。渊明直接受到了他的影响，无论在艺术世界还是现实世界都从容面对法则和生死，这是一种从容的自由。苏轼则将乐天达观的精神、自由高尚的人格融为一体，化合出了文人画情趣的“逸”。“逸”在绘画上是一种超然出世的风韵，也是文人画家的心理需求，这是一种淋漓逸气的自由画韵。
    陶渊明在《五月旦作和戴主簿》中，首句便是“虚舟纵逸棹，回复遂无穷。发岁始仰府，星纪奄将中”。引用《庄子·列御寇》中“（巧者劳而智者忧。无能者无所求，饱食而遨游。）泛若不系之舟，虚而遨游。”揭示了宇宙的本来面目：时光不停，迅速流失；四季循环，无穷无尽。与庄子不同的是，渊明追求的只是精神上的自由，日常行事丝毫没有庄子式的狂颠之举。“既来孰不去，人理固有终。居常待其尽，曲肱岂伤冲。”他从日常生活中体悟到万物之规律，没有惊天动地的行为，却在一点一滴的岁月变迁中，安贫乐道待终，生活虽然贫穷艰难，而无伤于精神世界中的冲虚之道，人的一生仅如沧海一粟，这种消逝不是颓废的空寂，而是宇宙自然运化的一部分，人之消亡就如同从大海蒸发出的一滴水又重归无边大海之中一样。陶渊明只是坚持本真、顺应天道大化，从而达到了高妙的境界，从容生活在诗意与现实融合的世界中。

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    苏轼的自由局限于内心的一个角落里，运行于创作中就是一种淋漓逸气的自由画韵。苏轼的绘画着重表现主体精神和情感世界，将外部世界仅仅看作是表现内心生活的自由形式。他尊崇的是治国平天下的经世大道，心中虽怀不平之治，却受制于礼制的约束，令人惶惧，潜意识里所崇尚的自由独立人格，表现在绘画中就是淋漓逸气的画韵，以此获得心灵的自由与宽解。苏轼的《枯木竹石图》不专师承，率意而为，追求绘画的简淡天真和笔墨韵味。一棵枯树扭转盘曲上扬，树枝杈桠，树叶已落尽。旁有一块怪石，石旁有几株幼竹，除竹叶和一些树枝外，全画大都用淡墨乾笔画出，完全是率意信笔，虽属草草墨戏，但颇具笔墨韵味，与职业画家对树石质实的刻画方法迥然相异。这与苏轼的绘画思想是统一的，他把再现写实和形似放到次要地位，把抒发主体之情和神似放到了主要地位，这样才能使画外有情，画有寄托。不重形似，并非不要形似，而是为了突出以韵为主，使逸气得以贯穿其中。
    本文从苏轼的绘画思想入手，从四个方面讨论苏轼与陶渊明对自由的不同诠释和追求，进而在对比中分析陶渊明和苏轼对自由的不同追求方式，发掘传统文化中自由思想的蕴含。
   
    ［1］苏轼《.陶渊明研究资料汇编》.中华书局出版社，1959年12月，书渊明东方有一士诗后，第33页.
    ［2］袁行霈撰《.陶渊明集笺注》之《饮酒》其二.中华书局，2003年4月第一版，第247页.
    ［3］陈竹,曾祖荫著《.中国古代艺术范畴体系》.华中师范大学出版社，2003年12月第一版，第461页.
    ［4］李泽厚《.美的历程》.北京文物出版社,1981年，第105页. （转载自http://zw.nseac.coM科教作文网）
    ［5］袁行霈撰《.陶渊明集笺注》.中华书局，2003年4月第一版，第121页.