全球化与本土化冲击下的儒家人文精神(2)
2013-08-12 01:03
导读：域性的全球化在不同生根 从族群、、性别、地域、年龄、阶级和宗教这些根源性的问题和全球的普世化的问题纠缠在一起。不仅是纠缠在一起，我们现在
域性的全球化在不同生根
从族群、、性别、地域、年龄、阶级和宗教这些根源性的问题和全球的普世化的问题纠缠在一起。不仅是纠缠在一起，我们现在常常发现地域性的全球化是一个特殊现象。譬如说的文化，可以在休斯顿，可以在洛杉矶，可以在欧洲，可以在北美各个地方同时发展。
80年代中期，我在休斯顿参加一个文明对话的讨论会，达赖喇嘛也派了一位代表。听众数百人，但只有两位华裔参加。我的直接印象就是休斯顿的华人不多。晚上，这两位华裔带我参加一个欢迎台湾名流政要李国鼎先生的集会。集会在一个豪华旅店的大厅里举行，有五六百人参加，其中也有不少记者。他们虽然身在休斯顿，但是他们对台湾的风土人情却了若指掌，譬如他们都知道台北的立法委员刚刚又打过架了，甚至一两个小时以前在台湾发生的大小事，他们都通过卫星传媒而一清二楚。他们显然是属于台湾文化的一部分，但却是在休斯顿。同样的情况在洛杉矶，在温哥华也出现。香港文化也一样。有的人说，现在温哥华应该叫做Hongcouver而不是Vancouver，因为很多香港人在那里安家落户而且改变了住房生态；泰国也一样，现在全世界的大都市中，除了曼谷以外，最多的泰国人是在洛杉矶。在汉城以外，最多的韩国人也在洛杉矶。这一种复杂的互动的现象，就是global和local之间的关系，英文世界里用一个特别的名词来形容它，叫做glocal，就是说既是global（全球的），又是local（地方的），因此同时是全球又是地方的现象。
另外，不少研究全球化的学人已认识到，一般的固然是全球化的，但成功的跨国公司却是能够以全球化的理念，在不同的文化环境，不同的地域里面，真正的生根，就是说，thelocalizationofglobalcompany（全球公司的地方化）是它成功的秘诀。假如它不能，不论从资讯、电脑等各个方面来看，它都无法继续发展、扩大，甚至连生存也出了问题。所以全球与地方之间的互动是错综复杂的。现在，不少学术界人士尽量从各种不同的方法取经和思想模式，来了解这种现象以及如何制定妥善回应的策略。
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我认为，站在人的观点，这种现象应该从一种涵盖性的人文精神来了解，不能从一种偏颇性的人类中心主义来认识。人类中心主义是西方启蒙心态的一个特色。启蒙运动的价值取向，首先是反对宗教的，另外还反对任何无法由理性来掌握的现象，甚至反对跟自然保持和谐。把人提到最中心的地位，培根思想是最有代表性的例子：如果你要做一个科学家，那你对自然要进行了解，但是自然不可能把她的秘密交给你。你一定要对自然进行试验，进行侵略，进行各种不同的挖掘，使得自然屈服于你。自然屈服于你，你方能了解自然。所以，就有了“征服自然”的说法。马克思所谓的“自然的人化”，就是说按照人的意愿重新塑造自然。所谓“人定胜天”，这种观念当然是体现现代精神的重要观念，也是一种有进步意义的观念。但是，这种观念也为人类带来了灾害，造成了人和自然之间的冲突矛盾。这是今天人类进行自我反思必须面对的挑战。
人心和天道应能够合一合德
如果想对人文精神有一整全的理解。我们至少应考虑到四个向度：一个是个人，一个是群体，然后是自然，还有天道。这四个向度可以作为充分体现两大基本价值的场所。群体呢，我刚才提到了，是从个人一直到人类社群，如何使得个人和人类社群所开展出来的各个不同的领域能够配合，每个阶段都有限定，每个阶段都可能破除限定，能够进行超升。这个总体的超升和我们具体地、逐步地破除限定之间，是一种有机的联系，因此儒家所谓的仁是差等的爱，是一种很现实、很实际的体知，就像水要往外面流的时候，它不能一下子就流到大海里面去，它要一步一步的流，如果前面有一个洞，那它一定要把洞填满了，才能继续流下去。如果我们不让它流，它就没有源头活水，就会干枯了，可以在个人中间干枯，也可以在家庭，族群，甚至人类社群中间干枯，所以一定要让它向外流。至于向外流的那股动力，和我们自己有没有很深厚的资源以进行自我理解是密切相关的。
（科教范文网http://fw.ΝsΕΑc.com编辑） 所以，个人和群体要进行互动，健康的互动；整个人类群体和自然，应该有一个持久与和谐的关系。人类应该重新了解自然，重新肯定自然。另外，人心和天道应该能够合一合德。在这个层面，天道不完全是自然，天道有神圣的一面，可以是人的终极关怀，所以《中庸》才有“能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这样就可以和远古的中国传统里所谓的“天生人成”配合起来。人有责任感。这个责任感不仅是完成他自己的利益，完成家庭的利益，完成的利益，乃至完成人类的利益。他的责任感也应该是替天行道，作宇宙大化的孝子贤孙。
这四个向度：个人、社群、自然和天道；三个原则：个人和社会的健康互动，人类和自然的持久和解，人心和天道的合一合德，构成了一幅面面顾到的人文景象。这些价值的开拓，可以为全球性和根源性，表面上看起来冲突矛盾的两股观念，找到一个结合点。当然具体的实践过程是非常艰苦的。每一个人，每一个族群，每一个特殊的语言社会，每一个地域，每一个年龄代皆有一本难念的经。
人类共存基本原则与儒家基本精神相契合
虽然困难重重，我们须面临挑战，逐步展现人生的智慧。最近的20年来，宗教界发展了一种普世伦理的研究计划，1998年6月在北京举行过一次学术讨论会。经过长期努力，学者们认可了人类社群可以共同生存的最基本的两大原则。这两大原则和我前面所讲到的儒家伦理的基本精神是相契的，当然和佛教、、犹太教、基督教、伊斯兰教的伦理也可以合拍。儒家对这两大原则有很精确的描述，比如说第一个原则，就是“己所不欲，勿施予人”而不是“己所欲，施予人”，这个金科玉律在各大宗教里面，有些是正面的提法，有些是负面的提法，宗教界的学人经过20多年的努力，认为负面的提法方能比较全面地掌握恕道。也就是说，我认为对我最好的，也许对我的邻居不一定最好。为什么呢？因为我对我的邻居的理解，不能够和我对我自己的理解那么全面，那么深入。因此我要履行“恕道”，恕的意思就是“如心”，就是要推己及人，我可以对自己苛责，严格要求自己自律，但不能用这一套适用于我本身的价值强加在别人身上。但，这个“己所不欲，勿施予人”的恕道原则一定要为另一个原则所证成，那个原则就是要以人道来对待所有的人，就是康德所讲的，要把人当作目的，不把人当作手段，应把人当作内在的价值，不把人当作工具价值，也就是俗话所称把人当人看。
您可以访问中国科教评价网（www.NsEac.com）查看更多相关的文章。 这样做既合情又合理，但想持之以恒则难度很大，但是这应是大家努力的目标。我们不把邻国当作我们发展的垫脚石，我们不把外人当作我们发展的垫脚石。这个意思就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。为了我要发展，我也要发展周边的人，也要扩展到更多的人。这种观念是从霸权、控制转化成协调、互助。其中的一个基本假设就是人类文明发展的大趋向，包括上的竞争，不完全是零和游戏。所谓零和游戏是预设总共只有100点，如果人家拿了80点，我只剩下20；我拿30，人家只剩下70。零和游戏的情况当然存在，但是在人类社群的大多领域中，零和游戏是例外。因为不是零和游戏，所以就有双赢的可能，甚至三赢、五赢的可能。而这些可能性是要看我们有没有洞见，有没有真正的开放心灵，否则视而不见，根本没有实现的机会。常常是对我们有百利而无一害的东西，我们不做；对我们有百害而无一利的东西，我们反而做了。原因呢？也许是我们的灵
