浅谈“和”文化在构建“和谐社会’’中的价值(3)

　　二、秩序和谐理念

　　秩序和谐是中国传统的思想核心，它主要以“礼”、“仁”为核心和起点，并逐步深化，形成了自己的学说体系和基本范畴体系。除了普遍和谐之外，“还需要性的规范来强化人们对这一关系网络的意识，这就是礼。” ‘‘礼，在中华与文明中源远流长，可以说它是中华传统文化、文明的根。”¨叫随着社会的发展，人与自然，人与人之间，人与社会之间的矛盾越来越多，并且逐步凸现出来，为了调节各种矛盾以达到社会和谐，礼表现为各种规范，并随之发展起来。从思想数千年的发展演变来看，礼其实是其核心，正是礼及其逐步产生出的仁、义、忠、信、孝、悌、智、教等范畴，规范着每个人的为人处事，形成了一种人人认可的社会秩序。仁与礼共同成为儒文化的基础和核心，二者有着十分密切的关系，二者互为表里、因果，礼为外在表现，仁为实质，礼为因，仁为果。我们可以从《论语·颜渊》里的表述了解对礼与仁关系的认识：“颜渊问仁，子日：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”’。数千年来，中国传统文化虽然在不同的发展阶段有不同的代表人物，也有着互不相同的特点和特色，但总的来说，都体现着礼、仁的理论核心和基本内容。

　　三、规律和谐理念

　　中国传统文化中，尤其在中十分强调“道”，认为道是万物的本原，《经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”千千万万的事物都由道产生、演化而来。“老子的‘道’和由它而产生的天地事物都遵循着循环往复的规律，人类社会和自然界就是在这种周期性的平衡中维持生存和发展。”¨“道”蕴涵着阴气和阳气两种元素，这两种元素相互对立、相互斗争，却又是相辅相成的。认识到这一点，正确处理事物内部的阴阳两元素，使之不失去平衡，其就能达到和谐。人体是这样，社会、国家亦是如此。这种思维方式，也可以称之为“和谐的辩证法”。

　　四、均衡和谐理念

　　贵和谐，尚中道，是中国传统文化的基本精神之一。如何才能实现“和”，中国传统文化提倡致中和的整体均衡和谐观，即保持“中”道。“中”，也就理解为我们常说的中庸，但我们不能将其简单解为一种客观事物的绝对的中度，其实这是指事物的度，人们行事的最佳状态，即不偏不倚，既不过度，也不能不及，对待事物既不“狂”，也不“狷”，要恰到好处。《中庸》中说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　从以上四种和谐理念我们可以发现，“中国文化是一种现实人生的和平文化，这一种文化的主要源泉，便是中国从古相传的一种极深厚的人道观念。此所谓人道观念，并不是指消极的怜悯与饶恕，乃是指其积极方面的像后来孔子所说的‘忠恕’与孟子所说的‘爱敬’。人与人之间，全以诚挚恳悫的忠恕与爱敬相待，这才是真的人道”。正是这种中国传统的“和”文化，在中国的发展上，对社会的协调发挥了强大的调适作用，同时，对于中华文明的形成和发展也起到了多方面的整合作用，产生了灿烂辉煌并为各民族所接受的中华文明。

　　时至今日，中国传统的“和”文化随着传统文化地位的跌落而被漠视。我们不否认中国传统文化在为几千年的封建统治服务的过程中加入、演化出了很多糟粕，但我们拨开蒙在上面的迷雾，用发展的眼光去科学地认识和评判时就不难发现，中国传统“和”文化本身包含有人类社会生活所需的众多科学因素，是中华民族文化中深深蕴含着的古老而常新的智慧，更是中华民族精神精髓之所在。我们在不断完善各种社会制度、加强法制建设的同时，挖掘、传承中国传统“和”文化中的精髓，协调社会各阶层的利益，整合社会资源，维护社会稳定，这对我们构建和谐社会有着积极的理论意义和实践意义。