发展伦理视野中的ＧＮＨ关怀(1)(2)
2017-06-29 01:00
导读：因此，在大力发展经济的同时促进社会公平，为弱势群体提供必要的公共产品，通过财政转移支付手段等实现财政资源的帕累托配置，是政府必须关注的重
因此，在大力发展经济的同时促进社会公平，为弱势群体提供必要的公共产品，通过财政转移支付手段等实现财政资源的帕累托配置，是政府必须关注的重点问题，这是摆在执政党面前的历史课题，也是和谐社会的题中应有之义。
追求幸福的初衷是好的，但并非人人都在追求中得到幸福。原因是多方面的，但如果对幸福缺乏足够的认识，那么，极有可能出现对幸福的追求越追越远。一个人怎样认识幸福(幸福观)，感受幸福的素质(幸福品质)，以及感受、创造幸福的能力(幸福能力)与人的幸福密切相关。并不是有了先进的理念，人就能获得幸福。感受幸福的品质和创造幸福的能力也同样重要。幸福观是人们对什么是幸福、幸福的标准等方面的根本看法，幸福品质是人们感受幸福的一种素质基础，而幸福能力则是指人们追求幸福、创造幸福、享受幸福的能力。对于幸福的获得，三者紧密相关，缺一不可。因而，人的文化教育状态和水平与人的幸福的获得就有内在必然性了。就人们追求幸福的能力与水平而言，追求幸福作为主体的一种能力，主要包括主体感受幸福的能力与创造幸福的能力。因此世界著名的教育家乌申斯基说：“教育的主要目的在于使学生获得幸福，不能为任何不相干的利益而牺牲这种幸福，这一点当然是毋需置疑的。”教育以幸福为目的既是一种实然事实的存在，也是一种应然的价值追求。
知识属于人的认知范畴，也属于人的幸福的一种中介性因素。知识的活力在于同人的思想联系在一起，知识参与人们的思想而成为行动的裁判者，起到辨明是非、善恶与美丑的作用。认识世界是人的一种天性，这种天性使得人们对于未知的东西充满好奇，这种好奇心推动时代前进。由于人们对客观规律认识的发展，人们的生存质量在显著提高也是不争的事实，因此，求真的过程充满幸福，一定要把这种幸福还给求真的人们。
内容来自www.nseac.com 人在道德境界中追求的是善。文化教育就是将历史上人类的精神内涵转化为当下生气勃勃的精神。在进行知识教育的同时，更应该重视道德的培养，我们人类需要用人文精神来指引前进的方向。文化教育不仅仅是为了发展一个人的个性，还使得它培养出来的人能够对社会有所贡献。追求善的过程之所以使人感到幸福，因为求善会使人的内心安宁，也会使人得到别人的肯定和接纳。
人们对幸福的认识与面对不幸时的态度，与人们受教育的程度以及教育的质量有着密切的关系。幸福也是人与人之间“分享”的一种体验，是人们面向现实与未来的一种“给予”。只有为增进社会整体的幸福而拓展自己的生命活动，个体才能趋向于身心的完美。个人幸福与社会幸福是共生、互动的关系。人的幸福追求是在社会中进行、在社会中实现的。人对幸福的追求与道德的义务是统一的，人的幸福也会在道德追求中得到满足和实现，缺乏道德基础的幸福最终只能导致不幸。
经历了发展的阵痛后人们终于清醒地认识到：自然与人的和谐而非物质本身才是人的幸福所在。在全球化时代，人类追求的是人与自然、物质与精神价值统一的真正幸福的生活状态。今天，随着人类所赖以生存的生态系统遭到越来越严重的破坏和环境危机的日益加深，人们已越来越明白，对环境污染和生态失衡问题的解决，不能仅仅依赖经济和法律手段，还必须同时诉诸发展理念和价值信念。只有以发展理念和价值信念为基础，从人们切身利益和生存质量的高度来认识环境保护与人的幸福的关系问题，环境保护运动才能从幼稚走向成熟，从肤浅走向深沉。
对环境与生态的道德态度是一个人的道德境界和生活理念的新的试金石。一个人如果只捍卫其同类的利益，那么，他的境界并未超出其他存在物，他与其他存在物处于同一档次：仅仅依据自然选择的原理在行动。在与其他人打交道时，他是一个道德代理人；但在与大自然打交道时，他却没有成为道德代理人。他并不知道人的真正的完美性——对他者的无条件的关心。人应当是完美的道德监督者，他不应只把道德用作维护人这种生命形式的生存的工具，而应把它用来维护所有完美的生命形式。人的价值和优越性并不仅仅表现为，人拥有表达自己、发挥自己潜力的能力，它还包括我们观察其他存在物、理解这个世界的能力和自我超越的能力。在地球上，只有人才具有客观地(至少在某种程度上)评价非人类存在物的能力，人的这种能力应该饱含仁爱地、毫无傲慢之气地得到实现。那既是一种殊荣，也是一种责任；既是赞天地之化育，也是超越一己之得失。人应该有这样一种伟大的情怀：对他人的关心，对动物的怜悯，对生命的爱护，对大自然的感激之情。他应当与某种永恒的东西“照面”，把生活的意义与某种比个人更宏大的过程联系起来。这种永恒的东西和伟大的过程就是生命(包括人的生命)的生生不息和绵延不绝，就是大自然的完整、稳定和美丽，就是“生物成物”的大生之道和广生之德，这就是我们所理解的幸福人生的基本理念。
