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美学语境下的乡土音乐审美价值探微(2)

2015-01-22 02:57
　　3．共享性。乡土音乐有着自己的特质与地域性。就会在一定区域内流行开来。但因为音乐是最富于情感性的，而情感是人类沟通的最有效、最简洁的方式。因此音乐一旦创作出来。不一定局限在本民系或族群，它也可以超越地域或民族的界限，成为他民族的精神食粮。如客家的《月光光》、《落水天》等优秀歌谣许多非客家人也在传唱。因此，任何乡土音乐资源，一经产生既是民系的，更是民族的、也是人类的共同资源。当然对于优秀的音乐资源，任何人、任何组织也无法实现对它的独占。特别是在互联网时代，信息的传播速度十分惊人，这就使音乐资源的共享水平进一步提高。
　　4．持久性。一种音乐资源，只要人们认为它对民众有用，便可以永久地使用，它不会因为使用它的对象多少，使用的频率高低而枯竭、而灭绝。相反，一种音乐资源使用的人越多、频率越高，不但不会导致它的量的减少，而且还可能促使这种音乐资源量上的增长。甚至产生新的文化特质。因为学习、普及、使用的过程就是一个创造的过程。作为优秀的音乐资源，一代人使用之后，后代人仍然可以重复使用，可以世世代代为民众造福。使用的人愈多，愈能显示其价值和生命力．对于人类优秀的音乐资源来说，除非人类遭受重大浩劫，否则，它就永远不会灭绝、消失。如平地瑶族“蝴蝶歌”、客家的山歌、竹板歌、鸡歌等虽然历经沧桑，今天仍散发着迷人的艺术魅力。
　　5．效能性。乡土音乐资源可以最大限度地实现其效能。而且使用的人愈多，范围愈广。其效能就越大。在“日出而作，日落而息”的乡土社会，民众的精神生活除了每天晚上面对着电视节目以外，他们极少有别的娱乐方式，当然更不可能去阅读、品玩艺术作品。而乡土音乐不受时空的限制，在山野田间都可以吟唱，给他们的情感以极大的宣泄。因此它对民众的精神生活、道德生活和审美生活等的滋养可谓是“润物细无声”。如客家音乐中许多带有教化倾向的爱情、爱国、爱家等歌谣。对匡正民众的道德、养成民众良好的品行具有潜移默化的作用。
　　6．递增性。作为精神现象的乡土音乐资源不但不会越用越少，反而会越用越多，逐渐递增。我们认为，使用音乐的过程，必然就是创造音乐的过程。音乐是民众智慧的结晶。在人类的历史演进中，一代人有一代人的智慧．而且，后代人总是拥有比前代人更多的智慧。因为人是在学习、吸收前代人智慧的基础上丰富前代人的智慧、并创造新的智慧。音乐资源就是经过人们一代一代人的努力，随着历史的演进而不断生长、不断递进的。只要民众的思维和创造活动不停止，乡土音乐就会不断地被丰富、发展、创新，并不断产生新的特质。平地瑶的“梧州歌”在原有音乐的基础上创造了内容多样的音乐样式，如感恩的、爱情的、教化的等等，这不仅丰富、发展了梧州歌，而且也在一定程度上满足了民众对音乐的需求，丰富了民众的精神生活。
　　二、乡土音乐审美价值的形成
　　
　　审美心理学告诉我们，人的审美需要是在人的生存需要、享受需要与发展需要基础上派生的一种特殊的精神需要。凡属于人对生命的自由活动的追求、对快乐的追求，都是人具有审美需要的表现。由于人的本质更多地表现在人的社会性和精神性上，审美需要与精神享受的需要和发展的需要这两个层面联系得更加紧密，它可以理解为是人特有的一种精神享受的需要，它表现为人对感官、情感、心理、精神的愉快的追求。因此，审美价值也有三个基本的层次：与生理层次的审美需要相对应的审美价值，一般由对象的感性形式直接产生：与心理层次的审美需要相对应的审美价值，一般由对象的形象产生：与精神意识层次的审美需要对应的审美价值，由对象的内在蕴涵产生。乡土音乐的审美价值同样具备了这三个不同层次的审美需求，其中对人们心灵和精神需要的满足是使乡土音乐得以产生及存在的深层根源，也是乡土音乐审美价值生成的深层根源。原始的乡土音乐起源向审美活动的历史转变过程可以证明这一点。在人们还无法对自然现象进行解释更无法控制时，为了达到自己的目的，人们采用的是“精神胜利法”。比如，广西富川的“梧州歌”有部分就带有浓厚的“宗教色彩”，每年秋季村民都举行一次隆重的祭神祈福仪式。诸神都被请到村寨的庙宇供奉，在整个活动中，歌手们不停地唱着颂扬主神刘仙娘的“梧州歌”，祈求神灵保佑村民能风调雨顺、平平安安的过日子。这些精神性的活动与物质活动的密切联系表现在它们的共同的功利目的上，但却有着独立的精神活动的形式。当人们把物质活动的成功与自己的精神活动相联系的时候，他们会认为是精神活动起了作用，因而对这种活动形式产生极大的信任与满足感。久而久之，人们只要看到这种活动的样式就能感到愉快。为了让自己获得这种愉快，就会在并非是实际的生产活动如祭神时也吟唱。这时的活动就是审美活动而不是祭神活动了，因为人们是出于审美需要去进行这种精神活动的。