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胡乐入华的最终归宿

2017-05-18 01:08 毕业

【内容提要】
泼寒胡戏，指西域民族冬季节令中的歌舞表演。文献所载，南朝刘宋时传入宫廷;北周宫廷中以胡人表演之，是为宫廷中的娱乐项目之1。唐初，泼寒胡戏流行于宫廷、民间，开元年间被禁。被禁之原因在其与中华礼乐文化传统相悖。泼寒胡戏遭禁后，1些歌曲舞蹈形式从中剥离，为唐代歌曲、舞曲、大曲、曲子辞、戏弄等诸多音乐文艺样式所汲取。泼寒胡戏在中国的衍流是“胡乐入华”的1个典型，说明胡乐入华后很难完整地保留原生样态，与华乐相结合而融入华乐是胡乐入华后的最终归宿。
【关键词】 泼寒胡戏 苏幕遮 浑脱 戏弄
1 泼寒胡戏之入华
泼寒胡戏，亦称为乞寒胡戏。本为西域民族节令性歌舞表演。《旧唐书》卷198《西戎·康国》:“其人皆深目高鼻，多须髯。……人多嗜酒，好歌舞于道路。……以102月为岁首。……至101月，鼓舞乞寒，以水相泼，盛为戏乐。”《新唐书》卷221下《西域下·康国》:“101月鼓舞乞寒，以水交泼为乐。”《资治通鉴》卷2○8:“乞寒，本西国外蕃康国之乐。其乐器有大鼓、小鼓、琵琶、5弦、箜篌、笛。其乐大抵以101月，裸露形体，浇灌衢路，鼓舞跳跃而索寒也。”《文献通考》卷142《乐·西戎》:“泼寒胡戏即乞寒胡戏，本出于胡中西域康国，101月鼓舞乞寒，以水交泼为乐，武后末年始以季冬为之。”
泼寒胡戏由何方传入中国，古人大致有3种说法:其1，西域说。唐杜佑《通典》卷146《乐6》:“《乞寒》者，本西国外蕃之乐也。”其2，龟兹说。唐慧琳在《1切经音义》卷41中释“苏莫遮”云:“此戏本出西龟兹，至今犹有此曲。” （《大正藏·中华藏》，转引自王小盾、何剑平辑《汉文佛经中的音乐史料》。按:“苏莫遮”与泼寒胡戏之关系，见下文） 《续1切经音义》卷1:“‘苏莫遮’，胡语也，本云‘飒麽遮’，此云戏也，出龟兹国。” （《大正藏·中华藏》，转引自《汉文佛经中的音乐史料》） 其3，康国说。主要见于《新唐书》、《旧唐书》、元胡3省《资治通鉴音释》、元马端临《文献通考》等。由此可见，从唐人开始，对于泼寒胡戏源于西域无争议（故称之为“胡戏”），然对其究竟源出西域何地，则有歧说。其原因大致有2:1是泼寒胡戏在龟兹与康国均有表演，故有“龟兹”、“康国”2说;2是泼寒胡戏并非在唐代才传入中国，其入华远在隋唐之前，故唐人也很难判断泼寒胡戏最初是由哪国传入的。今人向达先生认为:“（乞寒胡戏）原本出于伊兰，传至印度以及龟兹;中国之乞寒戏当又由龟兹传来……大致俱在西域康、安诸国乐部所常用者也。” （《唐代长安与西域文明》） 其论之依据，乃唐张说的《苏摩遮》曲辞5首: 本文来自中国科教评价网
苏摩遮    泼寒胡戏所歌，其和声云“亿岁乐”
摩遮本出海西胡，琉璃宝服紫髯胡。闻道皇恩遍宇宙，来时歌舞助欢娱。
绣装帕额宝花冠，夷歌骑舞借人看。自能激水成阴气，不虑今年寒不寒。
腊月凝阴积帝台，豪歌击鼓送寒来。油囊取得天河水，将添上寿万年杯。
寒气宜人最可怜，故将寒水散庭前。惟愿圣君无限寿，长取新年续旧年。
昭成皇后帝家亲，荣乐诸人不比伦。往日霜前花委地，今年雪后树逢春。
（按:曲辞每首末均有“亿岁乐”3字和声。省录。）
诗中“摩遮本出海西胡”之“海西”，两汉时指“大秦” （今罗马，参见《辞源》“海西”条） ，唐时则指西域少数民族地区，王维《陇头吟》:“苏武才为典属国，节旄空尽海西头。” （《全唐诗》卷125） 张说《舞马千秋万岁乐府词·其2》:“圣皇至德与天齐，天马来仪自海西。” （《全唐诗》卷87） 至于“来时歌舞助欢娱”的“琉璃宝服紫髯胡”，亦可能为龟兹、康国之西域胡人。故由张说《苏摩遮》曲辞，尚不能得出泼寒胡戏“原本出自伊兰，传至印度以及龟兹”之结论。目前，泼寒胡戏的原始发生地、其最初传入中土的确切始源国，还无从确定，也不能排除从龟兹、康国同时传入的可能性，从唐人杜佑开始，已将其始源地笼统地归于西域，故目前可以确定的是:泼寒胡戏源于龟兹、康国1带西域民族的冬季节令游戏，后传入中国。
关于泼寒胡戏传入中国的最早时间，学界均将之定为北周的大象元年（579），其说的根本依据为《周书》卷7《宣帝纪》:“（宣帝）御正武殿，集百官及宫人内外命妇，又纵胡人乞寒，用水浇沃为戏乐。”而事实上，此戏在南朝刘宋时已经传入，《宋书》卷41《后妃》:
上（宋明宗）尝宫内大集，而裸妇人观之，以为欢笑。后（明恭王皇后）以扇障面，独无所言。帝怒曰:“外舍家寒乞，今共笑乐，何独不视?”后曰:“为乐之事，其方自多，岂有姑姊妹集聚，而裸妇人形体，以此为乐?外舍之为欢适，实与此不同也。” （转载自中国科教评价网http://www.nseac.com）
类似的记载亦见《魏书》卷97《外戚传》:
３⒐内大集，而裸妇人观之，以为忻笑。其妻王氏以扇障面，独无所言。Ｅ曰:“外舍家寒乞，今共为笑乐，何独不视?”王曰:“为乐之事，其方自多，岂有姑姊妹集聚，而裸妇人形体，以此为乐?外舍之为忻，适与此不同。”４笈，遣王起去。
这里的“寒乞”，即“乞寒”;“外舍”，外戚也，指皇后家。所谓“裸妇人形体”云云，正是泼寒胡戏“裸露形体，浇灌衢路，鼓舞跳跃而索寒也”的1大特征。刘宋时期，南北方民族的音乐文化交流不断，宋孝武帝时，胡伎已参预到宫廷音乐活动中，致有“胡伎不得彩衣”的廷令 （《宋书·礼5》） ;北魏拓拔焘则遣使到南方借乐，《宋书》卷58《张畅传》:“焘又遣使就2王借箜篌、琵琶、筝、笛等器及棋子。”因此，宋明宗时泼寒胡戏的传入，乃是其时南北音乐文化交流的结果之1。从1百多年后北周宫廷中尚行此戏看，刘宋以后，泼寒胡戏已成为宫廷娱乐中的1个传统性保留项目。
2 唐代的泼寒胡戏及其被禁
据现有的资料，南北朝时期泼寒胡戏虽已传入中土，但主要行于宫廷中。泼寒胡戏成为1种社会习俗，在初唐以后——《旧唐书》卷97《张说传》:“自则天末年，季冬为泼寒胡戏，中宗尝御楼以观之。”《旧唐书·中宗纪》:“（景云2年）102月丁未，作泼寒胡戏。”“（景龙3年）102月乙酉，令诸司长官向醴泉坊看《泼胡王》乞寒戏。”“（神龙元年101月）己丑，御洛城南门观泼寒胡戏。”《通典·乐6》:“腊月乞寒，外蕃所出，渐渍成俗，因循已久。”可见其流行之广。
由于历史记载的缺乏，我们已无法具体了解泼寒胡戏从刘宋到唐初这1百多年中传播的轨迹。但可以肯定，其形态是不断变化的。将文献所载的南北朝与唐代的泼寒胡戏相比较，其变主要有2:1是由宫廷之戏扩展为全民之戏;2是其“戏”在南北朝时并没有特定的“演员”，更无“故事”，形式为“水浇沃为戏乐”，伴以“豪歌击鼓”。名之为“戏”，泛称耳，其实乃是1种大众自为、没有“戏者”与“观戏者”区分的（今缅甸之泼水节状况可为参照）大众性“游戏”，入华后则有了初步的“戏者”与“观之以为欢笑”的“观众”之区分。换言之，入华后的泼寒胡戏已不是纯粹的“大众游戏”而有了某种“表演”的意味，虽然其仍保留着“大众游戏”的痕迹。

唐代，泼寒胡戏“表演”的成分大大加强，1个微妙的标志是以“苏莫遮”代称之。神龙2年，并州清源县令吕元泰上疏议泼寒胡戏云:
比见坊邑相率为浑脱队，骏马胡服，名曰“苏莫遮”。旗鼓相当，军阵势也;腾逐喧噪，战争象也;锦绣夸竞，害女工也;督敛分弱，伤政体也;胡服相欢，非雅乐也;浑脱为号，非美名也。安可以礼义之朝，法胡虏之俗?诗云:“京邑翼翼，4方是则。”非先王之法乐而示则于4方，臣所未谕。《书·洪范》曰:“谋时寒若。”何必裸身挥水，鼓舞衢路以索之! 
——《新唐书》卷118《吕元泰传》
由此可见，泼寒胡戏在唐代又被称为“苏莫遮”（或写作“苏摩遮”、“苏幕遮”）。“苏莫遮”，胡语，其意谓西域地区的1种帽子。《宋史·外国6·高昌》:“妇人戴油帽，谓之‘苏幕遮’。”此帽用羊皮制，外涂油以防水，是“泼寒戏”中的1种服饰。唐般若译《大乘理趣6波罗蜜经》卷1:“又如苏莫遮帽，覆人面首，令诸有情儿即戏弄，老苏莫遮亦复如是。从1城邑，至1城邑，1切众生被衰老帽，见皆戏弄，以是因缘老为大苦。” （《大正藏·中华藏》，转引自《汉文佛经中的音乐史料》）
以具有“戏”之“道具”色彩的“苏莫遮”代称泼寒胡戏，看似细微末节，但却反映了人们对“泼寒戏”的兴趣点从“乞寒”到“表演”的某种转移。吕元泰之所云——“比见坊邑相率为浑脱队，骏马胡服……旗鼓相当，军阵势也;腾逐喧噪，战争象也;锦绣夸竞，害女工也……”，表明泼寒胡戏表演的成分大大增强，时人对泼寒胡戏兴趣点的转移，与此密切相关。或者说泼寒胡戏表演成分的增强与人们兴趣点的转移，是相辅相成的。吕氏所言的“浑脱队”，为舞队，从“军阵势也”、“战争象也”云云，可想见其表演规模之大。故唐代的泼寒胡戏名义上的“主题”虽仍然是“乞寒”，也还保留有“泼水”的游戏，但其性质已从1种原始的大众游戏转化为1种大众参预的大规模组合性歌舞表演，成为节令性的大型观赏性表演节目，其生存空间从南北朝时期的华府宫廷扩展为“盛行民间”，以致成为帝王“观风”看“戏”的1项内容——武后末年，中宗乘楼观泼寒胡戏、景龙3年令诸司长官向醴泉坊看《泼胡王》乞寒戏、李隆基为皇太子时“微行观此戏” （唐韩朝宗《谏作乞寒胡戏表》） ，可见其影响何等广泛。
但即在泼寒胡戏于民间盛行之时，士夫非议纷起，有3位相继上疏排斥泼寒胡戏:其1是上文提及的县令吕元泰，其2是左拾遗韩朝宗，其3是曾亦颇赏泼寒胡戏的中书令张说——3位官员从地方到中央，级别从小到大，说明泼寒胡戏的影响广及朝野。吕疏大意前文有引，韩之谏表呈于睿宗景云2年 （《通典·乐6·4方乐》。按:《唐会要·杂录》记为睿宗景云3年，当依《通典》） ，要义为以下数句:
今之乞寒，滥觞胡俗，臣参听物议，咸言非古，作事不法，无乃为戒。伏愿陛下3思，筹其所以。
—— 《谏作乞寒胡戏表》，《全唐文》卷3○1 张说上疏的时间为先天2年10月 （《通典·乐6·4方乐》） ，起因是吐蕃入朝祝贺，有司以表演泼寒胡戏接待之，张说上疏反对而论及泼寒胡戏:
臣闻韩宣子适鲁，见周礼而叹;孔子会齐，数倡优之罪。列国如此，况大朝乎?今外国请和，选使朝谒，所望按以礼乐，示以兵威，虽曰戎夷，不可轻易，焉知无驹支之辨由余之贤哉?且乞寒泼胡，未闻典故，落体跳足，盛德何观;挥水投泥，失容斯甚。法殊鲁礼，亵比齐优，恐非干羽柔远之义，樽俎折冲之礼。
——《旧唐书·张说传》 以上3人排斥泼寒胡戏的具体出发点不尽相同，但最终归结点则同——“今之乞寒，滥觞胡俗，臣参听物议，咸言非古，作事不法，无乃为戒。”“安可以礼义之朝，法胡虏之俗?”1言以蔽之:泼寒胡戏乃胡文化，与我“礼义之朝”的传统文化相悖，行之丧风败俗，有坏“盛德”。换言之，吾华当“以华化胡”，而不能容许“以胡化华”。如此有关国体民风的堂堂理由，玄宗焉能不纳?于是便有了《禁断腊月乞寒敕》:
敕:腊月乞寒，外蕃所出，渐积成俗，因循已久。至使乘肥衣轻，竞矜胡服。阗城溢陌，深点（玷）华风。……自今已后，即宜禁断。开元元年102月7日。

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—— 《唐大诏令集》卷1○9（按:《唐会要》卷34记颁诏时间为10月7日。“自今”3句为:“自今已后，无问蕃汉，即宜禁断。”《通典·乐6》所记同此。） 自此，泼寒胡戏在唐代销声匿迹。
但是，泼寒胡戏的若干“表演形式”却并未退出历史舞台。
3 唐代泼寒胡戏的变易流传
从前文所引唐代文献及张说所作“泼寒胡戏所歌”的《苏摩遮》歌辞看，泼寒胡戏从南北朝时期简单的“泼水”之戏到唐代已成1种大型的综合性歌舞，有趣的是:与此同时，泼寒胡戏发源地——西域的“苏摩遮”，其“戏”的形态与唐“苏摩遮”是1致的。唐慧琳《1切经音义》卷41:
苏莫遮，西戎胡语也，正云“飒□遮”。此戏本出西龟兹国，至今犹有此曲，此国（按:指中国）浑脱、大面、拨头之类也。或作兽面，或象鬼神，假作种种面具形状;或以泥水沾洒行人;或持罥索搭钩，捉人为戏。每年7月初，公行此戏，7日乃停。土俗相传云:常以此法禳厌，驱趁罗刹恶鬼食啖人民之灾也。
（注:慧琳，疏勒国人。俗姓裴。“撰《大藏音义》1百卷，起贞元4年迄元和5载方得绝笔，贮其本于西明藏中。”事见《宋高僧传·唐京师西明寺慧琳传》。）
这1段话，写于“禁断”泼寒胡戏后的中唐，说的是其时龟兹“苏莫遮”之情形，但于理解唐之泼寒胡戏及其流变颇有帮助，故须深察:
其1，首先当注意的是:慧琳谓龟兹国“至今犹有”的“苏莫遮”，“公行”的时间从以前的“101月”流变为“7月初”。这1改动，意味颇深:虽然其“戏”仍有“以泥水沾洒行人”，宗旨已从“泼寒”而转变为与华俗“趋傩”意义相似的“禳厌”消灾。宋王明清《挥麈录》记太平兴国元年王德延等奉使高昌，叙其所见云:“或以水交泼为戏，谓之压阳气去病。”“压阳气去病”者，消暑气也。是知宋初高昌之“泼寒戏”也改在夏日行之而成为“压阳戏”。由此提出的问题是:唐之“泼寒”与西域“压阳”的“苏摩遮”在“戏”之形态上的进展，是唐影响胡，还是胡影响唐，抑或相互无影响?据唐保留了“泼寒”古俗和唐当时的声势地位，可能性大的应是前者。唐时西域诸国颇遵唐令，“泼寒”所以改为“压阳”，极可能是唐开元泼寒胡戏“无问蕃汉，即宜禁断”的结果。

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其2，慧琳谓“苏莫遮”时云“此戏”，然又曰“至今犹有此曲”，并将“浑脱、大面、拨头”等比为同类。这并不是慧琳糊涂，而是时人之习惯。其因在“浑脱、大面、拨头”等等均有乐曲伴之，故又称之为“曲”。古人无“严谨”的“概念”意识本属平常，不独慧琳如此。况慧琳乃在华释经，当遵循华人之习惯，故慧琳之言反映了唐人的观念:“苏摩遮”乃是“戏”、“曲”1体的。“苏摩遮”既可以指1种“戏”，也可以指1种“曲”，“苏摩遮”名义下的“曲”，乃是泼寒胡戏中种种表演之乐曲的总称。慧琳类比“苏摩遮”的“浑脱”、“大面”、“拨头”，前者为舞蹈，乃唐“苏摩遮”之“戏”中的项目之1，后2者为戏弄，从慧琳语气看，唐“苏摩遮”之“戏”中亦当有“戏弄”1项。舞蹈与戏弄的音乐自有不同，故“苏摩遮”的“曲”亦当不止1种曲调，更不是“1个”曲子