冯友兰在建立自己的体系时，提出“接着讲”与(3)

这里表现出冯友兰的批判意识，这种批判意识就是针对“现代性”的，即指现代西方哲学变成了科学技术的工具，陷入了细枝末节的烦琐分析，丢弃了哲学的根本任务——解决人生问题。他多次强调哲学与科学的区别，也是与此有关的。其实，这种批判意识在四十年代同维也纳学派的争论中就已经表现出来了。当时，他一方面吸收了维也纳学派的逻辑分析方法，另方面又批评他们将哲学只局限于逻辑分析的作法，主张哲学应当解决人生的根本问题，建立新的“人学形上学”。

按照冯友兰的“人学形上学”，人必须自觉地回到自然界，顺应自然界，与自然界融为一体，以此为人生的“安身立命之地”，以此为人生的乐趣。这就充分体现出对自然界的尊重与热爱。自然界不再是被控制的对象，而是与人的生命息息相关的，是人类生命的精神家园。这是哲学层次上的生态学。如果说，中国古代传统的“天人合一论”是农业社会的生态学，那么，经过冯友兰重新解释后的“天地境界说”就是现代社会以至“后工业社会”的生态学。二者的基本精神是一贯的，但其表现形态是不同的。

在冯友兰看来，自然界即宇宙“大全”是存在的全体，一切存在物都在其中，人也在其中。但是，“大全”作为一种“名”，一种“概括”，它不是存在物的“集合”，而是一个整体，即包括一切的存在及其“理”，是“存在”和“有”的统一。这是经过逻辑分析之后的“理解”。“有了这种理解，就可以对自然和社会持一种正确的态度。”（同上，第227页）这种“理解”和“态度”便构成了“天地境界”。“天地境界是就人和宇宙（特别使自然界）的关系说的。”其中，他特别强调了自然，因为“人是自然的产物”。

所谓“理解”，不是单纯的科学认识，而是理解自然界的意义，即自然界对人而言有何意义，人在自然界处于何种地位。知道人是自然界的产物，而不是自然界的主宰，就能自觉地“知天”、“事天”、“同天”、“乐天”。自然界虽然是一个“名”，一个“概念”，但它不同于一般的概念，它不是“所指”，不是对象，而是包括人在内的整体存在及其“理”。人是有道德意识的社会动物，人是有创造性的，但是，决不可以“自外于大全”，与自然界相对立，将自然界视为控制、主宰的对象，而是要“自同于大全”。在这里，人的自觉意识是非常重要的。人不仅要有自觉意识，还要有生命情感、价值选择（也是自觉意识），以尊重和关爱的态度对待自然界，其中，便包括道德意识和审美态度。就是说，在人与自然之间，要建立一种根源性的伦理关系和审美关系，人对自然界要承担义务，尽其职责，从中便能感受到快乐。人在自然界的行为是一种道德行为，这种行为“有一种超社会的意义”，因为，“天地境界是从一个比社会更高的观点看人生”（同上书，第227页），即从宇宙“大全”的观点看人生。从这个观点看人生，不仅能够“超社会”，成为宇宙的人；而且能够“超生死”，成为永恒的人。“永恒并不是没有生死而是超生死”（同上书，第226页），即是说，这是一个境界的问题，不是“实存”的问题。

有这种境界和没有这种境界是大不相同的。在现代社会，人类更需要这种境界。有了这种境界，人类就能够自觉地处理人与自然界的关系，建立正确的生活方式，找到真正的“安身立命之地”。人与自然之间不会再有根本性的冲突与紧张，人类不会有任何“不安”，而是聆听大自然的声音，欣赏大自然的伟大与美丽。这是冯友兰“接着讲”的最高理想，也是最终成果。 （科教论文网 Lw.nsEAc.com编辑整理）

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