说到心学，人们很地会想到宋明中的陆王之学。(2)

（2）孟子 如果说，以上对孔子“以心为学”的论证尚不无牵强之意，那么，吴澄在论孟子“以心为学”时则显得更有理据。吴澄说：“孟子传孔子之道，而患学者之失其本心也，于是始明指本心以教人。其云‘仁，人心也’，‘放其心而不知求，哀哉！’、‘学问之道无他，求其放心而已矣’；又曰‘耳目之官不思则蔽于物，心之官则思。先立乎其大者，而其小者不能夺也。’”（仙城本心楼记，26：10b） “失其本心”之说固为孟子所创：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”（《孟子·告子上》） 然吴澄文中所引孟子诸语[6]是否即本心之教，《孟子》书中对此并无明确指示，不过是吴澄个人的理解而已，因此尚须推敲。从孟子原话的上下文来看，“放其心而不知求”中的“心”当是指仁义之心，而“心之官则思”中的“心”则是指知觉器官，这两句话中“心”字用法并不相同。仁义之心可以说是本心，而作为知觉器官的心则不能说就是本心，二者不可一概而论。吴澄将之一并列于孟子“明指本心以教人”之后，不能不说有欠分疏。不过，无论孟子这些话是否为“本心之教”，明白无误的是：它们都是有关“心”的讨论。在这个意义上，当然可以说孟子是“以心为学”。就儒家心学的来看，孟子是真正开启源头的人物。虽然吴澄将心学之源上溯到尧舜，但也不能不承认：“孟子始直指而言‘先立乎其大者’，噫，其要矣乎！其至矣乎！”（王学心字说，5：27b）

（3） 宋儒 宋儒当中，陆九渊“以心为学”这一点已毋容多说，因此，吴澄主要的任务是揭示其他诸子的心学思想。吴澄历数了邵、张、周、程等人有关“心”之观点：“邵子曰‘心为太极’，周子曰‘纯心要矣’，张子曰‘心清时，视明听聪，自然恭谨，四体不待羁束而自然恭谨’，程子曰‘圣贤千言万语，只是教人将已放之心约之使入身来’。”（王学心字说，5：27b~28a）。心性论是宋代儒学的一个重要组成部分，因此，在宋儒的思想中要找出有关“心”之说法并非难事。不过，一般认为，宋儒之中，陆九渊的更集中于有关“心”的理论。如果要从严格意义上讲“以心为学”，恐怕只有陆九渊的哲学比较符合。吴澄既肯定孟子学为“陆学之所从出”（仙城本心楼记，26：10b），同时又认为邵、张、周、程“皆得孟子之正传者也”（王学心字说，5：28a）。其实邵、张、周、程等人自身并无这种认同，吴澄也并非不了解于此，而他之所以提出此说，无非是藉此提醒人们注意陆九渊之外宋代其他学者的心学思想而已。

不止于此，吴澄标举儒学皆是“以心为学”的整个目的，也正是为了彰显儒家的心学传统这个一向为人忽视的领域。矫妄必先过正，儒学皆是“以心为学”，这样的提法难免过甚其辞，但是，吴澄的论证向人们表明：儒家并非如常人想象的那样缺乏有关“心”的讨论，事实正相反，儒家自始至终都在关注“心”的问题。 （科教论文网 Lw.nsEAc.com编辑整理）

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三

然而，儒之为儒，其在心学上又如何体现？儒家亦承认，佛老之学专意于养心，如果说，儒家是以心为学，那么，儒与佛老何异？吴澄为心学正名，无法回避这样的。

关键在于，吴澄指出，佛老所养之心与儒家以心为学之心其实并非一物。吴澄对本心的作了如下规定：

仁者何？人之心也。（黄东字说，5：25b）

仁者，天地生生之心也，而人得之以为心。（静虚精舍记，24：30a）

以上所说的“心”，皆是指“本心”。与陆九渊一样，吴澄有时也把本心简称为心[7]。仁者，人之心。易言之，心（本心）以仁为内容。也就是说，吴澄把本心的内容规定为仁。

当吴澄把本心的内容规定为“仁”时，这个“本心”已经接近于“天命之性”的意思。事实上，吴澄的确不在意对这两个概念作出区分，“本心至善，天命之性”（庆原别墅记，24：19a）之类的提法就是一个清楚的说明。如果“本心”即“性”（天命之性），那么就会产生这样一个问题：本心与心又是什么关系？换言之，本心是否还是心呢？吴澄在论性与心的关系时，继承了“心统性情”的观念，认为心是“性之郛郭”（仙城本心楼记，26：10a）。如果本心即性，那么，也可以说心是本心之郛郭。这样一来，心似乎就被划分为本心与非本心之心两个层次，而对吴澄本人来说，本心只是心的另一种称呼，并不是心的某个部分。

吴澄并没有意识到本心即天命之性这个提法可能带来的这些问题，他的本意只是要赋予本心以道德属性，从而使本心区别于佛家所讲的清净寂灭之心而已。佛家言心好谈觉悟，如果只限于指出心的知觉意义，那么，何以辩儒释之异？诉诸本心的道德属性（仁义礼智）就成为吴澄为捍卫儒家心学而采取的策略：

所存之心何心哉？仁义礼智之心也，非如异教之枯木死灰者。仁义礼智四者统于一者，一者仁也。（静虚精舍记，24：30a）

本心以仁义礼智为内容，这就决定了它不可能只是个体封闭孤立的精神修养，而是在处理人伦关系时形成的交往理性。吴澄指出仁与事的关联，正强调了儒家以仁为心的实践品格：“仁，人心也，然体事而无不在，专求于心而不务周于事，则无所执着，而或流于空虚。圣贤教人，使之随事用力，及其至也，无一事而非仁，而本心之全德在是矣。”（四书言仁录，10：10b）

因此，要做到“不失其本心”，正确的就不是离却事物专守此心，而是在处事应物之际体现此心：“迎接酬酢，千变万化，无一而非本心之发见，于此而见天理之当然，是之谓不失其本心，非专离去事物寂然不动以固守其心而已也。”（仙城本心楼记，26：10a）

“迎接酬酢，千变万化，无一而非本心之发见”，这里实际包含了以本心为体以日用常行为用的体用论思想，类似的说法还有：“日用事物莫非此心之用”（仙城本心楼记，26：10a）。以本心为日用常行之体，无非是说明本心对人的具体道德行为有指导作用。

人的境遇虽然千变万化，但他的道德抉择则无一不是出于本心。既然出于至善之本心，那么，人的道德活动就应当都是善的。但事实上，人的行为并不都是善的，当然，这可以解释为：当人做了不善的事，他就不是真的出自本心。问题是，如何判断哪些行为是出自本心哪些行为不是出自本心？在这一点上，人不能只凭自己的感觉，比如心安之类，事实上，人往往不知道自己做得是否正确从而无法心安。在此情况下，提出，只能诉诸一个公共的评价体系：理。