提要：关于时间，我们有太多的疑问，比如过去(3)
2014-02-14 01:27
导读：海德格尔进一步区分了两种形式的给予，即遣送（Schicken）和呈上（Reichen）。在“有存在”中，给予表明自己是遣送。遣送是存在的给予。在存在的给予中
海德格尔进一步区分了两种形式的给予，即遣送（Schicken）和呈上（Reichen）。在“有存在”中，给予表明自己是遣送。遣送是存在的给予。在存在的给予中，它退缩不前，这样的给予叫做遣送。而呈上则是时间的给予：“我们把这种给予本真时间的给予称为澄明着遮蔽着的呈上。只要呈上本身是一种给予，那么一种给予的给予就遮蔽在本真的时间之中。”（TB 16）停留、拒绝或隐逸也属于这呈上。因为现在的拒绝及现在的隐逸活动于曾在与将在之中。在拒绝着的呈上中，“有时间”中的给予敞开了四维领域。在此，四维的本真时间达及了我们。
根据海德格尔的理解，呈上优先于遣送，因为“存在的遣送就植根于进入时-空之敞开领域中的多重呈现的澄明着遮蔽着的呈上中。”（TB 20）从而我们会认为，时间的四重呈上可能是在“有存在”中给出存在的那个“它”。但海德格尔决不认为时间是给出存在的那个“它”，“因为时间自身依然是一种‘它给予’的赠礼，这种给予保持着那领域，在其中呈现状态得以呈上。”（TB 17）和存在一样，时间依然是一种只能在事用（Ereignis）中被决定的“它”的赠礼。
1936年以后，事用（Ereignis）成为海德格尔思想的重要概念。在他的许多后期著作（其中一些是近来出版的）中，他专注于这一独特的概念。在他的事用概念中，他围绕着“有/它给予（es gibt）”作文字游戏。在某种程度上，在后期的思想中，他为这个独特的用语所着迷。他认为它是印欧语言的一个共同特征，尽管在诸如希腊语和拉丁语中，“它”没有作为一个独立词语或语音形式存在，但为“它”所意指的东西还是有的。他说：“这个‘它’所意指的范围从无关紧要之事伸展到非凡之物。”（TB 18）在某种意义上，“有/它给予”代表“事用”。这里事用含有比其通常的“出现”、“发生”或“事件”等更丰富的含义，因而在英文中将其译为the event of Appropriation（居用事件）、Appropriation（居用）甚或近来的enowning（使拥有）。
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时间给出存在，而时间自身由事用给出。时间与存在都是事用的赠礼。“因此，在‘有存在’、‘有时间’中，那个给出的‘它’就显现为事用。”（TB 19）事用遣送存在的命运而呈上作为境域的时间。这样它就将时间与存在确定于它们自身之中，即它们共同所属之中。海德格尔说：“规定时间与存在两者入于其本己之中即入于其共属一体之中的那个东西，我们称之为事用。”（TB 19）
在它们的共属一体中，时间与存在都在事用中被涌现。海德格尔认为，我们不能说“事用是”或“有事用”，而应该说“事用涌现（ereignet）”。为了涌现自身，事用必须退隐，即不涌现（enteignet）。事用从其最完全的、本己的、无边的无蔽中退隐。退隐或不涌现属于事用。“通过这一不涌现，事用本身不是放弃本身，而是保留它的本性。”（TB 23）事用中的拒绝或扣留已经以在其中“它”给出存在与时间的遣送和呈上的方式显示了自身。
海德格尔认为，“事用的讨论实际上是向存在与时间道别之所，但可以这么说，存在与时间作为事用的赠礼而保留下来。”（TB 54）这是因为事用在给予存在与时间的同时退隐着，从而存在或时间总不能与事用完全等同，而只是保持为事用的赠礼。在它的退隐中，事用保持着一种绝对的他者，一种完全呈现状态的他者，包含着三时的他者。这不同于德里达或莱维纳斯倾向于过去或未来而发展的他者的含义。在“过去”从未现成并永远不会的意义上，德里达的缓别是一种绝对的他性。它使自身成为一种痕迹或一个谜。然而在莱维纳斯那里，他者（autrui）是一种与未来的关系，因为未来在现在中的呈现好像是在与他者的面对面中一起完成了的。他说：“我不以未来界定他者，而以他者界定未来，因为死亡的未来在于其完全的他性。”（Levinas, 47）在此意义上，他者就如同生疏的死亡一样总是处于未来。
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概而言之，根据海德格尔的理解，时间是曾在、未来和现在的一种相互贯穿，其中，作为第四维度的呈现状态显现了自身，而时间本身是事用的赠礼。事用在其退隐中保持为他者。
四、简单的结论
如我们所看到的，龙清巴和大圆满传统一般把过去理解为不再，把未来理解为未然，把现在理解为不住。在对“不”的特性的强调中，龙清巴显示出洞察空性的一种佛教智慧。对他来说，将现在当作“遭遇”的海德格尔式的理解仍然是一种执著，而只有在无住和顺其自然之中，最高现实才展现自身。海德格尔与作为此刻系列的流俗意义的时间保持距离，而这正是实体性思维的基础。但他没有进入空性，相反却揭示出一幅三时相互贯穿或相互习戏的图景。
龙清巴和海德格尔都通过仔细考察时间流逝的经验来超越通常理解的时间。在这种经验中，一种第四时间或时间之维展示自身为呈现或呈现状态。对龙清巴来说，这样的呈现状态是最高现实——事体的展现；对海德格尔来说，它是事用的赠礼，而事用撤离自身或保持为他者。通过回溯时间至事用或事体，他们都非常深入地思考了时间。作为他们各自传统中的深刻的概念，事用和事体都揭示了一个动态过程，冲破了时与非时之间稳定的藩篱，这在西方和佛教传统中都表现为类似的情况。
两位思想家的一致之处非常有趣，也非常重要。这是因为我用海德格尔式的方法解释大圆满传统，还是海德格尔的思想太佛教化了？在我们找到确切证据之前，不可能说海德格尔读过或了解这位十四世纪的大圆满大师龙清巴。同时，我在解释龙清巴时，已经避免象贡赛尔那样刻意使用海德格尔的术语，但他们在四维时间概念上的相似仍然值得关注。
（科教作文网http://zw.nseAc.com） 如果让我推测这种一致性的可能原因，我会说有一种可能性，即他们在发展其观点时分享了某种共同的资源。例如，在大圆满传统中，四重不仅出现于它的时间理解中，也出现于四个动态层次的概念之中，而有人认为大圆满思想来源于与希腊诺斯替主义的接触。（见Guenther 1994, 16）另一方面，海德格尔在很多方面都通过追溯到希腊传统来发展他的，而他的四重世界的观点则大大得益于古希腊的世界观。虽然贡赛尔（Guenther 1992，77）提醒说不要混淆大圆满的四重概念和海德格尔的四重性（das Geviert），但两者在四重时间上明显的相似性，仍然可以归因于其在希腊传统中的共同资源，这肯定是做进一步研究的一个好方向。
然而另外一个可能性是，四方也许植根于人心之中而成为一种普遍的思考方式。正如荣格（C.G. Jung ）所指出的：“四方差不多是一种随处可见的原型”，而“完满的理想是圆或球形，但它最小的自然分割是一个四方形。”（Jung, 167）他的发现被包括大圆满在内的密教传统所证实，在那里，曼荼罗，一个环抱着方形的圆形，普遍使用于禅修和仪式活动中。我们可以从这个原理中发现，如果一个人足以深入地发掘他的内心，就会达及普遍的四方之域。这时，不仅时间被看作是四重的，整个现实也会这样被看待。
