“知其白，守其黑”(2)

海德格尔这种思想的变化，从《存在与时间》和《论真理的本质》中关于真理的思想变化，可见一斑。其实不仅是“可见一斑”，甚至可以说，这一变化正是海德格尔思想转向的“契机”。

海德格尔于30年代初期所作的演讲《论真理的本质》，被看作是其思想转向过程的发端。实际上，《论真理的本质》仍然延续着《存在与时间》中真理观的思路，甚至在一些用语上也是一脉相承的，而其最重要的变化发生在关于真与非真的思想中。

海德格尔以希腊语aletheia释真理，视真理的本义为“解蔽”或“无蔽”，这是他一贯的思路，《存在与时间》如此，《论真理的本质》亦然。不同之处在于，在《存在与时间》中他所关注的似乎只是真理的解蔽意义，而在《论真理的本质》中，他更关注的则是解蔽与遮蔽之间的关联。究其深层的变化，《存在与时间》（当然是成文发表的部分）的意图是通过此在的生存论分析找到使此在立足于自身而本真地在世的途径，因为此在乃是存在在此存在出来的境域，故此在敞开自身作为能在而在世，即是真理之无蔽，存在亦因此而得以显现。而从《论真理的本质》开始，海德格尔不是向上展开此在的“本真状态”，而是“调头向下”，要求追问比“解蔽”更源始的境域――“遮蔽”。由此，他的真理观发生了重大的变化。

首先应该说明的是，海德格尔关于真理的基本思想并没有发生本质性的变化，不过由于《存在与时间》已发表的部分实际上的主题是“此在与时间”，所以给人的印象是海德格尔强调真理是此在的真理，唯有此在存在，真理才存在。然而，此在与存在之间的关系是双向的：首先是存在存在，此在才存在，如果说真理是存在的真理，那么也可以说首先是真理存在，此在才存在；另一方面存在之为存在其意义在显现之中，因而此在的生存活动就具有了存在论的意义，这就意味着正是通过此在的生存活动，存在才存在出来，真理才得以显现。例如海德格尔《在与时间》中讲真理的那段脍炙人口屡屡遭人误解的名言：

“此在由展开状态加以规定，从而，此在本质上在真理中。展开状态是此在的一种本质的存在方式。唯当此在存在，才‘有’真理。唯当此在存在，存在者才是被揭示被展开的。唯当此在存在，牛顿定律、矛盾律才在，无论什么真理才在。此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都将不在，因为那时真理就不能作为展开状态或揭示活动或揭示状态来在。在牛顿定律被揭示之前，他们不是‘真的’。但不能由此推论说，在存在者状态上不再可能有被揭示状态的时候，牛顿定律就变成假的了。这种‘限制’也并不意味着减少‘真理’的真在。”

海德格尔的意思是说，既然此在是我们破解存在意义的途经而且是唯一的途经，那么此在的生存活动就参与到了存在的显现过程之中去了，而且只有在它的生存活动中存在才得以显现。这并不是说在此在的生存活动之前存在就不存在了，而只是说存在并未显现。另一方面――人们往往忽略这一方面――如果没有存在，就没有此在，而且此在之为此在（Dasein）之所以具有使存在得以显现的da，归根结底还是来自存在。换言之，是存在让此在使存在显现的。

但是，无论是研究者还是海德格尔都承认，此后他的思想的确发生了某种变化或“转向”。我以为，转向的发生有许多原因，其中之一是由于当海德格尔一味地强调此在之为“能在”当其本真地在世时必然使存在得以显现，以至于大有此在决定存在的趋势，而他费尽心机试图消解的主客二元式认识论框架的主体性原则或人类中心说，则有可能以生存论的方式死灰复燃，实际上以萨特为代表的法国存在主义正是这一思路的彻底发挥，而这是海德格尔无论如何也不愿意看到的事实。另外还有一个原因是，海德格尔哲学运思的对象是源始的东西，因而由此在而进一步深入探索存在应该是顺理成章的。

从《存在与时间》到《论真理的本质》，最重要的变化是海德格尔关于“真”与“非真”的思想。