知识，命运和幸福(2)
2015-05-08 02:15
导读：西方哲学从不满意思想的混沌（chaos）而追求秩序（kosmos），必定会遇到语言/尺度（logos）问题：什么样的logos才算是对世界的合理解释？于是哲学家需要
西方哲学从不满意思想的混沌（chaos）而追求秩序（kosmos），必定会遇到语言/尺度（logos）问题：什么样的logos才算是对世界的合理解释？于是哲学家需要想象有某种真知识（episteme），它表达出事物所以是如此事物的理念（eidos）。可问题是要从各种主观意见（doxa）中分辨出真知识却是个永远的难题。因此，从知识论的逻辑上看，怀疑论是它的必然结果--我相信这是西方哲学最深刻的一条思路，也就是苏格拉底、希腊怀疑论、休谟和维特根斯坦的思路。其中的思想结构可以表达为：1．既然我们试图从主观意见中找出真知识，那么就永远不知道那个是真知识，因为分辨是否真知识的理由仍然是一种意见（相当于meno悖论）；2．于是可以确实知道的情况是：某种东西似乎为真，但没有理由能够证明它为真（相当于皮浪/恩披里可命题）；3．即使有某些已知的事情，也不可能由此推论出关于未来的知识或者普遍必然的知识（相当于休谟论点）；4．理解事情的规则总能够被不同地理解，而且只要把未来的或潜在的可能解释考虑在内，那么我们总能够合理地而不同地遵循/改变任何一条规则（相当于维特根斯坦论证）。
因此，如果要超越怀疑论，就必须放弃知识论的经典追求，即对某种纯粹的、普遍必然的知识/真理的追求。或者说，知识的问题不得不在知识论之外去理解，比如说，把知识问题理解为社会实践、
政治、伦理、文化或经济问题。事实上，哲学思考方式的另一种可能性并非没有被设想，而是已经在中国哲学中表现出来--这里的思想比较完全不是通常意义上的对异国请调感兴趣的文化比较或
人类学研究，而是纯粹思想性的研究，正如FrancoisJullien在说明"为什么西方人研究哲学不能绕过中国"时指出：既然要做哲学家而不是人类学家，就必须与一种能与希腊思想比美的思想进行交往，而中国哲学是唯一选择，因为中国哲学同样是原创性的、发达的又与西方模式完全不同
（科教作文网 zw.nseac.com整理） 3．中国哲学的特性并不表现为某些标志为"中国的"教义或主义，例如儒家"仁义忠恕"之类的观念，因为这些观念在纯粹思想内容上并不是只能中国才有，西方思想中也能够找到类似的观念，这就像在中国思想中也可以找到类似西方知识论和逻辑分析的观念。因此，思想的特殊性并不在于关于某些事情的教义，而在于关于所有事情的方法论或思维方式。中国哲学的思维定位不是"知道"而是"闻道/得道"。西方式哲学的"知道"是要看事物本身，而中国要听圣人之言，也就是具有创造性的大智慧，这种智慧在知识论上未必表达了事物本身，但它在实践论上能够对付得了事物。可以说，中国哲学追求的是实践的大智慧而不是知识的大智慧。那种实践的大智慧能够使人得道，也就是在实践/生活上获得幸福和成功。至于如何得道，按照中国式的理解，当然要做到天人合一。所谓人谋天成，识时务，认形势，把握时运，这种"形势思维"是作为实践哲学的策略/博弈思维
4.在老子或孔子的政治哲学和生活哲学中，在兵法、中医、中国艺术、围棋等等中都表现出这种哲学思维。天人合一原则可以理解为（假如我的解释有道理的话）： 任意某人在做任意某事时的效果最大化方法是，必须考虑 到相关的各种事情的各种可能性和理解角度，即考虑到各 种事情有各种道，并且尽量找到能够与各种道的趋势和运 作重叠一致的做法，这样就能使人为的事情变得自然而然。其中关键在于要求用开阔灵活的眼光理解各种事情有不同的道，并且力求发现各种道的一致点或协同方式以便发挥各种道的综合优势。不仅对自然存在，对他人，对身体，对心灵，对工具，对社会和生活，都是如此。因此，天人合一似乎更应该理解为诸道协调，化人为成自然，而不能简单地理解为与自然存在的一致。
（转载自http://zw.NSEAC.com科教作文网）
3）关于命运的知识尽管在表面上哲学和人文社会科学也关心自然存在，但实际上真正关心的是人类自身的命运，因此，哲学和人文社会科学是关于命运的人文知识（knowledgeoffate）而不是关于事实的知识（knowledgeoffact）。科学才能够成是关于事实的知识，但这种关于事实的知识最后总是要按照关于人类命运的知识而服务于人类的目的，这一点恰恰说明了人文知识作为关于命运的知识的重要性（科学发展所带来的各种危险问题都是要由人文来思考的问题）。如果一种知识是科学，那么我们至少期望它在可控制的实验条件下总能够产生可重复的结果，而在不能充分控制的自然条件下则能够在概率上可以预测结果。科学预测虽然经常出错，但这只是因为自然情况太复杂而不能完全计算。当社会科学被类比为科学时，人们就会错误地以为社会科学所以更不可靠仅仅是因为社会生活比自然更加复杂。社会是否比自然更复杂，这不重要，关键的不同之处是，在生产科学知识时，认识者是把握着知识局面的主体 （subjectivity）而自然是被动的客体（objectivity），自然的秘密虽然隐藏着,也许永远不能完全知道，但谜底就在那里等我们单方面去猜。这样一种主体---客体关系只是科学的知识论基础，但却不是人文社会科学的知识论基础。对于人文知识来说，知识就是关于人的知识，被认识者同时也是认识者，在认识自己时自己会不断变化，认识他人时他人也在认识你，这里是一种互动（interactive）的关系，单方面的主体不存在，甚至无所谓共同合作去理解对象的主体间性（inter-subjectivity），而只有或合作或不合作的生活/知识博弈"各方"（players）。这样就产生了命运，由各方的创造性行为造成的不可测的命运。而人文知识就是互相猜度、隐瞒、诱导、欺骗、劝说、暗示、策划、解释、论证、信任和威胁等等试图把握命运的技艺，从更大的规模上说就是创造观念和价值体系、建立制度和规则、造成行为模式和生活意义的创造命运的艺术。这样一种生活博弈的知识，关于命运的知识就是人类的自我认识，它是创造性的，因此在这里知识和艺术已经一体化了。当假定人是理性行为者就形成经济学特别是博弈论知识；当考虑非理性原因时就形成
心理学特别是精神分析知识；当以政府和社会集团利益为重就产生
政治学；当考虑到阶级意识和个人立场就形成批评理论，如此等等，进一步说，各种人文知识或社会理论并没有一致的立场，但都是正确的，因为需要考虑的事情和事情的角度总有不同。这个"因事而异"的人文知识原则已经由老子给出了最好表述： 以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天 下。吾何以知天下然哉？以此。5当然哲学总要追求总体的理解，但按照中国的哲学精神，哲学不是去追求关于各种或所有事物的概括性理解（universalandgeneralunderstanding），而是要追求驾驭各种不同的道的一贯性理解（consistentandcontinuousunderstanding）。在这里，可以非常清楚地感觉到一种与追求"本质思维"的西方哲学完全不同的追求"形势思维"的中国哲学志向。人文知识既是对命运的理解，又是对命运的参与行为。知与行是互动的过程，于是，知识论就需要一种根本性的重新理解。
