朝向二十一世纪的西方哲学(3)

　　“基础主义”的要害是“霸权主义”。启蒙哲学独尊真理，贬抑其他知识。什么是真　理？尼采提出，尽管在西方哲学中真理一直以客观性的口气讲话，然而真正起作用的东　西是人的权力意志；福柯揭示，真理同权力是不可分离的，没有真理，权力无法运行，　真理为权力立言，权力以真理的名义行事。人们表面上服从的是真理，实质上是屈服于　权力。真理被树立为标准也就获得了霸权：所有话语或知识都必须向真理看齐，真理也　必然压迫弱势话语和非主流话语。因此，福柯通过 “考古学”和“系谱学”对精神病史　、医学史、监狱史和性史的挖掘，就是试图打开被尘封的另一种历史，让被压抑的声音　讲话，颠覆主流思想的“霸权主义”。

　　其次，后现代主义要造“表象主义”的反。“表象主义”被罗蒂称为一种视觉隐喻：　人的心灵犹如一面巨镜，能够准确地或不准确地反映外部世界的本质，而对其本质的准　确反映就是真理。对于启蒙哲学来说，一旦认识到这面心灵巨镜的本质，就为所有知识　提供了得以安身立命的基础。“表象” （representation）就是再现，“表象主义”隐含　着一种实在论。如果心灵作为一面巨镜反映了外在的世界，并且知识作为镜像是这个外　在世界的准确再现，那么这种作为镜像的知识就必须同外在世界相符合。正是“知识同　其对象相符合”产生出整个启蒙哲学都一直试图加以解决而又无法解决的难题。

　　“表象主义”的要害是“认识论主义”，即以理性的、知识的和理论的态度看待一切　问题。启蒙哲学本质上是一种“认识论主义”，它不仅把“真理”和“科学” 置于优先　地位，而且主张，只有掌握了“真理”和“科学”，才能实现普遍的人类解放。“认识　论主义”的错误在于：正如海德格尔强调的那样，“此在” （Dasein）对知识和真理拥有　一种优先性，而“此在”首先是指人的实践、工作和生存活动；又如曼海姆（Karl Mann　heim）所说的那样，思想是社会存在的“函数”，因其社会存在不同，不同的人对同一　事物可以具有不同的看法；更如马克思主张的那样，不是意识或思想决定一切，而是意　识或思想为人的社会存在所决定。

　　最后，后现代主义要造“普遍主义”的反。启蒙关于人类解放的思想是普遍主义的，　它要“解放”的不仅仅是西方人，而且是世界上的所有人。启蒙哲学倡导一种康德所说　的“普遍的人类历史观念”，这种观念主张全人类会逐步趋向同一，世界上的所有民族　最终都会接受同样的价值、信仰、制度、目标、方向和实践。对于启蒙思想来说，达到　这种全人类同一的方式就是现代化。在这种意义上，启蒙为全世界树立了一种社会发展　模式，而西方所走的现代化道路为所有国家提供了现代化的榜样。这种“普遍主义”在　当代社会的典型表现就是西方向全世界极力推销它们自己的政治和经济制度。

　　“普遍主义”的要害是“西方中心主义”。启蒙以来，西方文明在全世界一直处于统　治地位，而“普遍主义”则是西方推行其政治、经济和文化霸权的工具。换言之，“普　遍主义”是一种用来压制非西方文明的意识形态，是“文化帝国主义”的另一种说法。　启蒙把西方文明推举为高级文明，将其他文明都视为“原始的” 或“野蛮的”。启蒙将　西方的社会、政治和经济制度向所有非西方文明高压推荐，而这些“原始的”或“野蛮　的”非西方文明都必须接受西方的“启蒙”。在这种历史处境中，“普遍的人类历史观　念”意味着全世界都沿着西方的道路前进，即“现代化就是西化”。70年代以来，情况　发生了很大的变化。一方面，东亚一些国家（特别是新加坡）在实现现代化的过程中仍较　好地保留了自己的传统文化，这表明“现代化并非西化”。另一方面，以后现代主义的　兴起为代表，包括女权主义、多元文化主义和后殖民主义，西方越来越多的知识分子意　识到了西方文明的局限性，觉察到了启蒙思想中包含的“西方中心论”。利奥塔鼓吹“　异教主义政治学”，罗蒂宣扬“种族中心主义”，福柯提出“真理政治学”，所有这些　都是对“普遍主义”和“西方中心主义”的批判。