[马克思恩格斯] 人·存在·价值(3)
2016-03-29 01:01
导读：人类能动的实践活动是价值的源泉，价值的客观性不是自在意义上的客观性，而是实践意义上的客观性。实践活动的过程是人类自身对象化与非对象化矛盾
人类能动的实践活动是价值的源泉，价值的客观性不是自在意义上的客观性，而是实践意义上的客观性。实践活动的过程是人类自身对象化与非对象化矛盾的不断展开的过程，人的本质力量不断物化的过程，又是外在事物的自在性、异已性不断被克服并内化人类自身力量的过程。伴随着这一矛盾过程的发展人的存在方式、本质力量日益丰富。确切地说．这一过程也就是人们对‘自由 的不断追求的过程，充分发挥人类的潜能、创造性成为目的本身，即价值的最高本质。
三
“需要一创造”性从根本上揭示了人类的“由自己的需要驱动起自己的创造，用自己的创造满足自己的需要”的本质，并使人的存在表现为一种能动的实践的存在、价值的存在。作为一种价值存在的个人其自身的价值问题也具有复杂性。
首先，我们说“需要---创造”性是人的本质特征，表征着人类的特性。因此，我们在讨论人的价值问题时，不仅要看到人的能动的创造性，即创造价值；还应注意人的存在又是具有多层次多方面的需要的存在。不少人一谈到人的价值只注重于强调人的价值在于创造价 值．是一种“产生价值的价值”。这只是问题的一个方面。而另一方面在于，人类还有维持存在和发展出种种“需要”。人类需要的特有性质决定了需要既是人的活动的力量源泉，又是人的活动结构中的一个因素，因而成了人性结构的内在规定。如果需要得不到满足，人的现实也就成了句空话，更谈不上进行价值创造。从这 意义上说人的本质活动无非是创造并满足自己需要的过程，生产力水平的提高，人类的需要日益多样化并日益向高层次发展。因此，就社会来说，应注重对人的需要的不断满足。当然，人的需要也存在正当与不正当、合理与不合理的区分。我们认为，判断人的需要是否正当、合理主要应看这种需要的满足是否有利于人的主体性的增强和提高。因为从根本上说，价值是客体对于增强人的主体性所具有的作用和意义。另一方面，从整个社会来看，人通过自己的创造性活动创造出价值与此同时，社会不断地满足人的日益丰富的需要，进而继续进行“扩大着的”价值再创造活动。这一过程即：创造（付出）一需要的满足（回报）——创造（付出：扩大再生产）。由此价值的创造呈现出日益递增、扩大的趋势，整个社会才能处于良性运动发展之中，其中任一环节失调而打断这一循环，整个社会的运作、发展必然受到损害。总之，那种只将劳动、创造而不将任之为人的需要及其满足的观点，在理论上是错误的在实践中是有害的；当然只讲需要及其满足，而不讲人之为人的创造这样的存在并非“真正的人的存在”，“毫无价值”的存在。无论何时，对于人类自身特性的认识，都要确认“需要 ——创造”的双重性。
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其次，作为个体存在的人，再价值关系中既是主体，又是客体，即是具有主体性的价值客体。人不仅能把自己同自然界区别开来，而且能把自己同他人区别开来；他不仅意识到自己的存在、自己的需要，而且还必须处理自己的和他人、社会和关系，这就产生了人的自我价值实现与社会价值目标的关系问题。人的自我价值的最高表现即自我实现和个人全成发展。马斯洛从
心理学角度论证了人的自我实现，或者说，都有自我实现的倾向。⑿同样人作为社会文化存在物，总是处于一定的社会文化环境中，与一定的社会选择和社会价值目标向联系，这一切不仅影响着自我价值实现的内容、形式和手段，而且直接影响甚至决定着个体自我实现的成败。在这一意义上，个人的自我实现、价值目标的确立又要以他所处的特定的社会文化环境及社会价值取向为依据。这一点是大多数人主张并一再强调的。但这里需要注意的是，社会不应该忽视、更不能压抑、限制其成员个体的价值实现即不能过分强调价值实现的社会本位。恩格斯早就指出，社会历史的发展是由无数个人的作用合理推动的，人们通过每个人追求他自己的，自觉期望的目的而创造自已的历史，却不管这种历史的结局如何，而着许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的影响所产生的结果，就是历史。无数个体的价值理想、自我追求，都是由其现实生活激发起来的它们的相互作用构成推动整个社会不断进步的巨大动力。因此只有重视其成员个体价值实现和潜能的充分发挥的社会．才是朝气蓬勃、有无限生命力的社会；理想社会应该促进个体潜能的充分发挥使人人在各方面都得到全面发展，这是马克思早已的提出的目标。
