三极：中国人的智慧(2)
2016-04-16 01:03
导读：现在我们要问的是：人们何以要概括出这麽一套玩艺来，难道仅仅是一种劳作之馀的游戏？人们之能以概括出这麽一套玩艺来，有无什么哲学思辨方面的助
现在我们要问的是：人们何以要概括出这麽一套玩艺来，难道仅仅是一种劳作之馀的游戏？人们之能以概括出这麽一套玩艺来，有无什么哲学思辨方面的助力？而这麽一套玩艺终以游戏形式普及于世，是否又大大启发了人们的智慧？中国文化在这些方面，有无什么特殊的机制或贡献？这些，都是我们很感兴趣的课题。
第二章
在上述那本古书里，这个蛇蛙蜈蚣“互相食也”的记事，被放在叫做《三极》的一章里，看来当非偶然。尽管那部书的章题出于故作玄虚的动机，从一安排到九，多数无可索解，而“三极”一题的含义，还是相当明白的。
三极就是三元，三个对等的元素或本原；特别常指宇宙的根源。在《易经》和《逸周书》这两部中国最早一批哲学书和历史书中，便已有三极这个词，其内容是“天、地、人”（见《易经·系辞上》、《逸周书·成开》），有时也叫三才或三材，谓组成宇宙的三种材料。现在《关尹子》中推出的三极，却是三种“互相食也”的小动物，它们当然无法与天地人相比，照实说，只能叫做三虫。而作者竟也谓之为三极者，看来当是因为此三虫在其小小的系统内，倒也确实是三种对等的元素，从而可以当作一种寓言，一种形象，一种“科普”图画，以影射和代表自然系统中存在着的互相制约的因素或力量，乃至被认为是宇宙根源的因素或力量。因此我们可以认定，三虫的格局之被强调，远远不是出于游戏的目的，而是有着更深的理性动机的。
这样，我们事实上已经涉及到了两种三极：三虫和三才。仔细分析一下这两种三极，我们将会看到，天地人或蝍蛇蛙三者，虽然在其组合中都各据一极，形成鼎立的状态，但其极间的关系，或者说其组合的格，却很不相同。前面说过，那三种小动物，处在一种互相追逐循环制约的关系中，并由之构成生态的平衡系统。而天地人这三极之间的关系，照古代中国人的理解，则几乎正好相反，它们不仅彼此从不克制，而且是在尽力相互补足，以形成所谓“天人合一”的局面。这个天人合一中的天，指的是大自然，包括天和地。天地人三者合一，用今天的话来说，就是人和自然交朋友，用互敬的而非互克的办法，来创造一个和谐的平衡的可持续发展的生态环境。在古代中国，这又叫做“参赞化育”。当时的人相信，天的功能是“化”即化生，地的功能是“育”即养育，人的功能是“赞”即赞助；三者各尽其能而融为一体，是为“参”（见《礼记·中庸》）。在如此组成的参赞化育关系中，人类不仅通过适应天地的本性而实现了自己的本性，积极地完成了自己，而且更以此使自己参加到了大自然中，与天地同长共久；至於天和地，也由於人的参赞，而实现并完成了自己的化育本性。
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由此可见，三才的如此合一关系，和三虫的那种相克关系，其性质是完全不同的；它们分别组成了三极的不同的格。下面我们还会看到，除此两格以外，三极之间尚有许多别的格，其景象是非常热闹的。不过现在，我们不能不暂时打住，回到我们的智慧主题上去，看看这些三极，与中国人的智慧，到底有些什么关系。
第三章
先看天地人的合一。中国战国后期，有一位十分重视人的主观能动作用的思想家，姓荀名况，人称荀子；他在谈到天地人的关系时，曾经这样说：
天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！
这是荀子在《天论》里面说过的一段话，概括了天地人合一的事实与智慧。其所谓的“能参”，是说天地人所具有的、足以使三者参合为一的能力，即天的时能、地的财能、人的治能；也就是前面说过的天能化、地能育、人能赞。这是一些客观存在着的“能”。人们正确地认识了这些能，便能运用它来实现天地人的参合，实现天人合一，形成一个和谐协调的可持续发展的生态环境。反之，如果不能认识这些客观能力，不知道运用它们去实现天人参合，则叫做“舍其所以参”。舍其所以参者必然不能实现“所参”，即形不成参合的局面，收不到参合的效果，天地的功能将因而隐没不彰，人类的功能也萎顿而无可实施。如果舍其所以参者还在妄想得其所参，是谓“惑”，即天大的愚蠢；只有知道用其所以参因而得其所参者，方才是智慧和智慧的显现。
