三极：中国人的智慧(3)
2016-04-16 01:03
导读：荀子用“惑”和不惑来评价人对三才的认知与参与，意味着关于天人合一的知识，可以转化为人的某种智慧，某种在天地之间如何安身立命的智慧。荀子和
荀子用“惑”和不惑来评价人对三才的认知与参与，意味着关于天人合一的知识，可以转化为人的某种智慧，某种在天地之间如何安身立命的智慧。荀子和他所属的儒家学派，都非常强调这种积极参与的智慧，对后世留下了深刻的影响。
十分有趣的是，对於同一个天地人三极的事实，在另外一些古代中国人那里，却形成为另外一套认识，转化为另外一种智慧。我这里指的是道家学派。
道家始祖老子在他的著作中说：
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存；以其无私，故能成其私。
老子这里谈的也是天地人三才。天能长，地能久；人怎么样？人既已与天地相鼎立，自也应该长且久。可惜并没有人能够与天地共长久。那是为什么？
若是按照前面荀子的思路，将会认为，人之所以未能长久者，乃由于人类自己没有发挥好自己的功能，以及没有利用好天地的功能，以致不能在长久方面，与天地相参。而老子的看法恰好相反。他认为，“天地所以能长且久者，以其不自生”，言外之意是，人之所以不能长且久者，以其自生！什么叫做不自生？那不是说天地没有自己的能参或所以参，没有化育的功能；也不是说天地不去发挥自己的功能，不来参与自然的生息，不以其所以参成其所参；而只是说，天地在发挥自己那无可比拟的巨大功能时，不自见、不自是、不自伐、不自矜，就是说不自以为得计，故而能够长且久。人类方面的情况则有点复杂：人中的圣人，知道效法天地，後其身、外其身、无其私，因而能够与天地共长久，不自生而长生；人中的凡人，只图一味先其身、存其身、有其私，自生其生，结果反而事与愿违，无一得以长生。
老子对天地人三极的如此看法，像他的整个哲学一样，是在以逆向思维的方法，昭示人们以阴柔的智慧。这是一种与前述的主张积极参与同等重要的智慧，二者虽有阴阳之别，却无轩轾之分，而是各有自己的适用范围，并且正好以此相互补足，相得益彰。
（转载自中国科教评价网http://www.nseac.com） 天地人三极所启发于人者，大抵如此；蝍蛇蛙三极的格局与此不同，其智慧阀也因之有别，下面我们试以实例说明。
中国大史学家司马迁在写到汉高祖得天下时，曾经发表过如下一通议论： 夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，故救僿莫若以忠。三王之道若循环，终而复始。 周秦之间，可谓文敝矣。秦政不改，反酷刑法，岂不缪乎？故汉兴，承敝易变，使人不倦，得天统矣。（《史记·高祖本纪·太史公曰》） “夏之政忠”，忠的意思是敦厚；“小人以野”，野的意思是拙朴。殷时“小人以鬼”，鬼的意思是迷信。“周人承之以文”，文的意思是文明；“小人以僿”，僿的意思是华而不实。在司马迁看来，夏商周三代的
政治方略和社会风气，各有自己的长处，从而也就各有自己的短处。下一代在有意识地补救或克服上一代的短处时，总是不经意地又铸成了自己的短处，有待更下一代来解救。如此循环不已，终而复始，是为历史。他认为，时至周代末年，文敝已深，秦皇不以忠来解救，反而酷其刑法，所以二世而亡。汉兴易变，以忠救文，人既不倦，复得天统，所以能够拨乱反正，长治久安。
司马迁的这个三王之道若循环的历史观里，很清楚地隐约着三虫相逐的影子，是明眼人所一望可知的。本来在司马迁以前，比较流行的是五德史观和三统史观，前者取五行相胜说，认为黄帝得土德；夏禹得木德，木胜土；商汤得金德，金胜木；周文王得火德，火胜金；秦皇得水德，水胜火；代秦者汉，复为土德。三统说则相信，不同的王朝承受不同的天统之气，呈现为黑、白、赤三统，前後继续，轮流坐庄，彼此只有先後次序，没有生克关系。司马迁的三王之道历史观，在理论形式上，显然是对这两种史观的综合，而且应该说，是对这两种史观的优点的综合。五德史观的优点是相信後王胜过前王，肯定历史的前进性和革命性；三统史观的优点在于肯定三极而不是五极，因为三已是全，是肯定、否定、否定之否定的完整过程（以後还要详细论证这一点）。司马迁之能以综合此前两种史观的优点而提出自己的三王之道说，除了他对历史的洞见外，难道没有三虫游戏背後的智慧在作用吗？论文出处(作者):
