中国传统美学对现代美学的启示
2016-06-10 01:02
导读：哲学论文论文，中国传统美学对现代美学的启示应该怎么写，有什么格式要求，科教论文网提供的这篇文章是一个很好的范例：
当代社会生活和当代艺术的发展迫切要求产生1个体现时代精神
当代社会生活和当代艺术的发展迫切要求产生1个体现时代精神的新的美学体系，即现代形态的美学体系。
但是，所谓“现代美学”，绝不是如有些人所理解的，简单地等同于现代的西方美学。“现代”是1个全球概念。“现代美学”应该是站在21世纪的高度，吸纳东西方文化的全部精华所建设起来的、真正国际性的学科。尽管当代西方各种美学流派层出不穷，但是我们还找不到1个可以真正称得上是现代形态的美学体系。因为到目前为止，西方的美学体系都局限在西方文化的范围之内，并没有吸纳、包涵中国美学（以及整个东方美学）。
所以，建设现代美学体系，并不意味着从西方引进1个现成的美学体系。就我们中国学者来说，为了把美学建设成为1门立于时代高度的、真正国际性的学科，我们应该下力量系统地研究、总结和发展中国传统美学，并且努力把它推向世界，使它和西方美学的优秀成果融合起来，实现新的理论创造。
从20世纪80年代以来，我把自己的主要力量用于整理和研究中国传统美学。我发现，中国传统美学中有许多富有现代意味的东西，和西方现当代美学中的1些思想有着相通的地方。把中国传统美学的这些思想发掘出来加以重新阐释，将会启示我们在美学理论上开辟出1个新的天地，进入1个新的境界。
我以为，在以下3个美学基本问题上，中国传统美学给了我们重要的启示：
（1）美在意象，审美活动就是要在物理世界之外构建1个意象世界；
（2）意象世界照亮真实的世界，这个真实的世界就是中国美学所说的“自然”，它不是逻辑的“真”，而是存在的“真”，是1个充满生命的有情趣的世界；
（3）审美活动是人的超理性的精神活动。
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1、美在意象
美是什么？这是1个老问题，1直到今天，人们依然还在讨论这个问题，而且看法极为分歧。
在210世纪510年代和610年代，中国学术界曾有1场美学大讨论，讨论的中心问题就是“美是什么”的问题，换个说法，就是“美在物还是在心”的问题。当时称为“美的本质”的讨论。参加讨论的学者很多，在讨论中分成了几大派。
对这个问题，中国传统美学给了我们什么启示呢？
在中国古代的多数思想家看来，并不存在1种实体化的、外在于人的“美”，“美”离不开人的审美活动。
在这里首先要提到的是唐代思想家柳宗元。他提出了1个10分重要的命题：
“夫美不自美，因人而彰。兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣。”（《邕州柳中丞马退山茅亭记》）柳宗元的意思是说，自然景物（“清湍修竹”）要成为审美对象，必须要有人的审美活动，必须要有人的意识去“发现”它，去“唤醒”它，去“照亮”它，使它从实在物变成“意象”（1个完整的、有意蕴的感性世界）。外物和风景是不依赖于欣赏者而存在的，但美并不在外物和风景（自在之物）。或者说，外物和风景并不能单靠了它们自身就成为美的（“美不自美”）。美在体验。这种审美体验，是1种创造，也是1种沟通，就是后来王阳明说的“我的灵明”与“天地万物”的欣合和畅、1气流通，也就是后来王夫之说的“吾心”与“大化”的“相值而相取”。
柳宗元的命题，使我们想起当代法国哲学家萨特的1段话。萨特说：世界万物只是因为有人的存在，有人的见证，有人的唤醒，才显示为1个统1的风景，萨特说，“这个风景，如果我们弃之不顾，它就失去见证者，停滞在永恒的默默无闻之中”。萨特这段话的意思，和柳宗元的命题极为相似。
（科教论文网 lw.nseaC.Com编辑发布） 没有1种实体化的、外在于人的“美”，那么“美”在哪里呢？
中国传统美学的回答是：“美”在意象。
中国传统美学认为，审美活动就是要在物理世界之外建构1个意象世界，即所谓于天地之外，别构1种灵奇”，这个意象世界，就是审美对象，也就是我们平常所说的广义的“美”（包括各种审美形态）。
那么什么是意象呢？
中国传统美学给予“意象”的最1般的规定，是“情景交融”。但是这里说的“情”与“景”，不能理解为互相外在的两个实体化的东西，而是“情”与“景”的欣合和畅、1气流通。
意象世界不是物理世界。1树梅花的意象不是梅花的物理的实在，1座远山的意象也不是远山的物理的实在。意象世界是人的创造。王国维说，世无诗人，即无此种境界。陶潜的菊是陶潜的世界，林逋的梅是林逋的世界。这就象莫奈画的睡莲是莫奈的世界，梵高画的向日葵是梵高的世界1样。没有陶潜、林逋、莫奈、梵高，当然也就没有这些意象世界。正因为它们不是的实在物，而是非实在的意象世界，所以王国维说“境界之生于吾心而见诸外物者，皆须臾之物”。意象世界只能存在于审美活动之中。
2、意象世界照亮真实的世界
前面说，意象世界是人的创造（于天地之外，别构1种灵奇），意象世界不是物理世界，是对“物”的实体性的超越。那么美（意象世界）和真是不是分裂了呢？
不。中国美学认为，意象世界是1个真实的世界。王夫之1再强调，意象世界“显现真实”、“如所存而显之”—在意象世界中，世界如它本来存在的那个样子呈现出来了。
（转载自http://zw.nseac.coM科教作文网）
要把握中国美学的这个思想，关键在于把握中国美学对“真实”、对世界本来存在的样子的理解。
在中国美学看来，我们的世界不仅是物理的世界，而且是有生命的世界，是人生活在其中的世界，是人与自然界融合的世界，是天人合1的世界。
《易经》这部中国最古老的经典，它最关心的是人类与自然界的生命现象，并认为人和自然界的生命过程具有内在的统1性。
《易经》的每1卦都是讨论天人关系，而天人关系的中心就是生命。这就是《易经》的灵魂。《易传》发挥《易经》的思想，提出了“生生之谓易”（《系辞上》）等命题。按照《易传》的命题，自然界是生生不息的过程，自然界充满了生意，而从这里就产生了世界的意味和情趣。这就是“乐”的境界。这可以说是《易传》的生命哲学和生命美学。
所以，在中国美学看来，人和自然界不是分裂的，而是和谐的，所谓“大乐与天地同和”。这种和谐就是“乐”的境界。王夫之说过1段话，意思就是说，乐是人和自然界的本然状态。宋代画论家董逌也说过1段话，意思是说，1幅画，如果能表现“1气运化”即就有生意，即就是自然，即就是真。所以在
中国哲学和中国美学之中，真就是自然，这个自然，不是我们1般说的自然界，而是存在的本来面貌。这个自然，这个存在的本来面貌，它是有生命的，是“天人合1”的，因而是充满了情趣的。中国美学所说的意象世界“显现真实”，就是指照亮这个天人合1（人和自然界和谐）的本然状态，回到这个自然的乐的境界。意象世界是人的创造，是对“物”的实体性的超越，也是对人的个体生命的有限存在的超越，同时它又是复归，是回复自然。所以司空图说“妙造自然”（《2104诗品》），荆浩说“搜妙创真”（《笔法记》）——通过创造，而达到自然，达到真。
宗白华说，中国哲学的形上学是生命的体系，它要体验世界的意趣、意味和价值。他又说，中国的体系强调“象”，“象如日，创化万物，明朗万物”！宗白华的这些话，也是说，意象世界是人的创造，而正是这个意象世界照亮了1个充满生命的有情趣的世界。
3、 审美意识是人的超理性的精神活动
现在美学界多数人都主张美学研究的对象是审美活动。审美活动是人类的1种精神活动。审美活动这种精神活动的性质，是美学基本理论中的1个重要问题。
过去我们把审美活动看作是1种认识活动。认识活动，是人（主体）通过思维，力图把握外物或实体的本质与规律，它所认识的，只能是“是什么”，主体不能通过思维从世界之内体验人与世界的交融状态，不能通过思维从世界之内体验人是“怎样是”（“怎样存在”）和怎样生活的。实际上，思维总是割裂世界的某1片段或某1事物与世界整体的联系，以考察这个片段或这个事实的本质和规律。这就是求得逻辑的“真”。逻辑的“真”会遮蔽存在的“真”。所以我们平常说真理（逻辑的“真”）总是相对的，思维总是带有不同程度的抽象性和片面性。人如果仅仅依靠思维，便只能达到逻辑的“真”，因而只能生活在不同程度的抽象性和片面性中。
但是，过去对审美活动的这种看法是不正确的。审美活动不是认识活动，而是体验活动。审美活动通过体验来把握事物（生活）的活生生的整体。它不是片面的、抽象的（真理），不是“比量”，而是王夫之说的“现量”、“显现真实”，是存在的“真”。
按照王夫之的说法，“比量”是逻辑思维活动的结果，是逻辑的“真”，它用人的概念、语言把1个完整的存在加以分割，因而不能显现事物（世界）的“本等实相”，当然就谈不上“如所存而显之”了；而“现量”是超逻辑的直觉活动的结果（“1触即觉，不假思量比较”），它显现事物（世界）本来的体性，是存在的“真”。意象世界就是“现量”，所以宗白华说，“象”是要依靠“直感直观之力”，直接欣赏、体味世界的意味。又说，“象”是自足的、完形的、无待的、超关系的，是1个完备的全体。
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过去，美学家1般都注意到了审美活动的超功利的性质，而没有注意（至少没有在理论上明确提出）审美活动的超理性（超逻辑）的性质。但中国古代思想家，如庄子和禅宗的思想家，他们早就看到，功利世界和逻辑世界遮蔽了存在的本来的面貌，即遮蔽了1个本然的世界。这个本然的世界，是天人合1的世界，是乐的境界。这个本然的世界，也就是中国美学说的“自然”。在这个本然的世界中，真、善、美是统1的。当然这个真，不是逻辑的真，而是存在的真；这个善，不是功利的善，而是存在的善。庄子和禅宗对美学的意义主要就在这里，也就是帮助我们认识审美活动的超功利、超理性的性质。
所以，用西方的理性主义哲学是不能解释审美活动的。宗白华在他的美学提纲中批评黑格尔说；“黑格尔使‘理性’流动了，发展了，生动了，而仍欲以逻辑精神控制及网罗生命。无
音乐性之意境。”
就审美意识是超理性的精神活动这1点来说，美感与宗教感有相似之处，而且可以互相沟通。
从爱因斯坦到杨振宁，许多大科学家都谈到他们在科学研究的某个境界会得到1种美感和宗教感。扬振宁说，研究
物理学的人从牛顿的运动方程、麦克斯韦方程、爱因斯坦狭义与广义相对论方程、狄拉克方程、海森堡方程等等这些“造物者的诗篇”中可以获得1种美感，1种庄严感，1种神圣感，1种初窥宇宙奥秘的畏惧感，他们可以从中感受到哥特式教堂想要体现的那种崇高美、灵魂美、宗教美、最终极的美。扬振宁这段话就提出了美感与宗教感沟通的问题。
美感有不同层次。最大量的是对生活中1个具体事物的美感。比这高1层的是对整个人生的感受，我们称之为人生感、历史感。最高1层是对宇宙的无限整体和绝对美的感受，我们称之为宇宙感，也就是扬振宁说的庄严感、神圣感、初窥宇宙奥秘的畏惧感。正是在这个层次上，美感与宗教感有共同点。它们都是对个体生命的有限存在和有限意义的超越，通过观照绝对无限的存在、“最终极的美”（在宗教是神，在审美是永恒的和谐和完美，中国人谓之“道”、“太和”），个体生命的意义与永恒存在的意义合为1体，从而达到1种绝对的升华。在宗教徒，这种境界是“与神同在”，在美的欣赏者，这种境界是“澄怀观道”、“饮之太和”。这是瞬间即永恒的境界，是灵魂震动和无限喜悦的境界。
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现在，我把我在以上说的意思简要概括1下。
我以为，在以下3个基本问题上，中国传统美学给了我们重要的启示：
第1，美在意象，审美活动就是要在物理世界之外构建1个意象世界；
第2，意象世界照亮真实的世界，这个真实的世界就是中国美学所说的“自然”，它不是逻辑的“真”，而是存在的“真”，是1个充满生命的有情趣的世界；
第3，审美活动是人的超理性的精神活动。
总之，我们在建设真正具有国际性的现代美学的时候，我们在进行新的理论创造的时候，不能离开中国的传统美学。对于我们来说，中国传统美学仍然是1个没有完全被打开的宝库。
