老子的“德”与无为——从郭店《老子》到今本(2)
2014-08-13 01:05
导读：圣人坚持“亡为”的准则，“欲不欲,不贵难得之货；教不教,复众之所过。是故圣人能辅万物之自然,而弗能为。”欲，欲望。不欲，没有贪欲。教，政教。
圣人坚持“亡为”的准则，“欲不欲,不贵难得之货；教不教,复众之所过。是故圣人能辅万物之自然,而弗能为。”欲，欲望。不欲，没有贪欲。教，政教。不教，（对百姓）尊重而不教训。圣人以没有贪欲为其所欲，不以稀有的物品为珍贵；以不对百姓进行教训为教，使有过失的人闻过而自返。所以圣人治理天下，能顺民意使百姓自然发展，而不妄为。
有些人违背“亡为”的准则，不“知足”，甚至贪得无厌。郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。”（祸殃没有比过分的欲望更厚重的。灾祸没有比无止境地贪求其所爱更惨痛的。祸害没有比不知满足更大的。自知满足的所谓“足”，这是永远的满足。）这是对“亡为”准则的正面表达。什么是“亡为”？“亡为”就是“知足”，就是没有过分的欲望（甚欲），就是没有无止境地贪求（欲得）。俗话说“知足常乐”，这就是老子的“亡为”之“德”经典概括。
儒家的心性伦理观源于“天命之性”，孔子曰：“性相近也，习相远也。”[3]“性，即理也”，“人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德”。[2]P17人性善恶是心性伦理观的理论基石。道家的天道伦理观源于“朴”，郭店《老子甲》曰：“朴虽微，天地弗敢臣。”（第18简）老子认为“视素保朴，少私寡欲”乃治国之本。“素”，本也，性也。“朴”，真也。人的本真之性是天道伦理观的理论基石。
郭店《老子甲》曰：“含德之厚者，比於赤子。……终日乎而不忧，和之至也。和曰常，知和曰明；益生曰祥；心使气曰强。物壮则老，是谓不道。”（第33-35简）“比於赤子”的德，是柔弱冲和之德。这种德乃人的本真之性的表现，是最可宝贵的。“和”，平和，和顺。《左传·文公十八年》孔颖达疏：“和者，体度宽简，物无乖争也。”这种任其自然之真的和顺之德是最纯粹的德。老子认为“物以和为常。”[4]认识事物的本质就是明察；过分追求物质享受就是凶兆；内心恣逞意气就是不顺从。事物旺盛就会走向衰老，由壮而老便会失去赤子之性，没有生命力，这叫做不合乎道。从做人来讲，应具有柔弱冲和之德。这是永葆青春的最纯粹的德。只有这样，才能做一个纯粹的人，一个脱离低级趣味的有道德的人。
（科教作文网http://zw.ΝsΕAc.Com编辑整理） 二、天道无为与生态平衡
老子的“道”，“可以为天下母”，是自然发展变化的根本和依据，即所谓天道。天道乃自然之道。郭店《老子甲》曰：“万物旁作，居以须复也。天道员员，各复其根。”（第24简）这是对自然发展变化的概括。“旁”，普遍。“居”，通“举”，皆也，全也。“以”，有。“须”，止也。“复”，返也，意为复归。“员员”（“员”通“圆”），圆貌，似轮常转，意为周而复始。宇宙万物是一个庞大的、错综复杂的生物链，在“道”（自然发展变化的总规律）地作用下，永无休止地，平衡地发展变化。万物普遍地产生、发展，皆有终止和复归。遵循自然发展变化的总规律（“道”），周而复始，各归其根本。所谓终止和复归、周而复始、各归其根本，即：任何一个物种，前代“生命”终止，后代延续前代的“生命”（复归），虽然有物种变异，但是，宇宙生物链绝不会出现缺环。这就是所说的“生态平衡”。如果一个物种，前代“生命”终止，没有后代延续前代的“生命”，也就是说只有“终止”没有“复归”，违背了“周而复始、各归其根本”自然法则，宇宙生物链就会出现缺环，宇宙的“生态平衡”就会遭到破坏，就会出现灾害。
老子的“道恒亡为也”，是对自然之道的作用的概括。幽隐无形的“道”显现于万物，万物因“道”而生，然而“道”却默默无闻，永远无所求取，对万物奉献着自己的全部力量。“卑道之在天下，犹小谷之与江海。”山间的小水流汇入江河，再汇入大海，江河浩荡，大海澎湃，却源于山间的小水流，没有山间的小水流无以成江河，也无以成大海。山间的小水流是本，江海是末，自本而末，末而不离其本。在江河里，在大海里，山间的小水流永远默默无闻，永远无所求取。“卑道”（谦卑之道）在万物之中，犹如山间的小水流在江海里一样。这是对“道恒亡为”形象化解释。
