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浅论先秦“中和”美学思想文

2013-06-26 01:16
　　【关键词】中和；基本内涵；特征；；；《周易》

　　【论文摘要】“中和”思想在我国古代审美形态中占有十分重要的地位，本文对中和的审美思想进行了梳理和论述，并着重分析了儒家、道家以及《周易》在中和思想理论方面的异同，突出了中和理论思想在我国思想中的重要作用。
　　　　 　　
　　中和是中国古代的基本审美形态，在数千年的中国的发展过程中，逐渐转化为中和、和谐的美学思想，进而形成了独特的文化精神、意识形态和价值取向，产生了丰富的门类和艺术成果。中和、和谐是中国传统文化精神的根本，也是最原初的审美形态，它几乎与中国传统文化同时产生，并一直贯穿在中国审美形态的发展过程之中。
　　
　　一、“中和”的基本内涵
　　
　　“中和”是我国古代最重要的美学概念之一。它的形成，与作为“群经之首”的《周易》有着密切联系。“中和”的思想，最早是由于要求音声和谐而提出的，到《礼记·中庸》，则将其提升到了的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”一般认为，所谓“中和”，它所强调的是位置的守中、行为的适中与恰到好处，以及不同事物之间的和谐关系。“中”的最基本的意思就是对立的两个因素或两个极端的中间，反映在思维模式上也就是合二为一、对立中求统一的思想。
　　《周易·系辞》说：“一阴一阳之谓道。”由此发展出阴阳、乾坤、天地、上下、男女等无数对相对相成的因素构成了宇宙和人生的万事万物。在《周易》中构成“中和”这一美学思想大概可以分为以下几个方面。其一是“天人合一”，认为人道与天道、地道之间是一种同构关系，上、下经都是由天及人、天人不分的。其原则是要求人的行为符合天道，做到与天无违、以德立世。其二是“阴阳相济”，《说卦传》曰：“易以道阴阳。”阴阳之道是《周易》的核心，也是其“中和”思想的立足点和载体。它实质上表达的是一种事物和谐共存，以求状态均衡的哲学诉求。其三是“执两用中”，也就是在事物的两端之间，不偏不倚，惟取中正。执两用中，以中正为贵，既是认识论，也是方法论。从认识论的角度看，中正与两端保持等距离，是最完美的均衡状态，无论偏向任何一端，都将破坏均衡，同样这与儒家的中庸之道，在本质上是完全一致的。

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　　中和强调的是一种融合、交汇，要求事物之间求同存异、平等共生、相互渗透、融会贯通。中和是各种对立的、有差异的因素的统一，而使这些因素达到统一的思想基础，就是阴阳、五行的观念。所谓五行，就是以金、木、水、火、土为五种最基本的元素，构成了万事万物，阴阳、五行的观念，与世界上其他古代文化发源之时的一些观念一样，是古人为了认识和把握世界的结构和运行规律，在长期的观察和实践中归纳出来的、他们所认为的最基本的东西。在阴阳、五行的基础上，自然、社会、人生都可以排列在同一个序列，尽管有对立、有差异，但是它们彼此之间有着沟通和统一的基础，也就是有了使它们达到中和的基础。
　　
　　二、“中和”的审美特征
　　
　　中和的审美特征与中和文化密切相关。关于中和的本义，《中庸》开篇是这样讲“不偏之谓中，不易之谓庸”。中者，天下正道；庸者，天下之定理。可见，中庸是为人处世的学问，是讲究如何与人合作，合作的时候怎样才能够维护自己与别人的共同利益的解决纠纷的学问。“中”是做人处世的基本态度与原则，而“庸”则是人类社会发展变化中特定的规律。中庸不是和稀泥，它是对人类社会存在状态的一种理性分析与研究。为此，儒家提出用“礼”来规范人们的感情和行为。
　　中而有节、适度包容是说中和作为一种尺度、一种标准，无论在生活中，还是在艺术和审美活动中，都要对感情和行为方式加以一定的节制，这是人类文明进步的一个表现。人类最初宣泄感情的方式和其他动物没有多大差别。但是，社会文明的出现，使得人类对自己有了一定的节制，人类既能够通过一定的方式表达和宣泄感情，又能对自己的感情加以节制，避免感情的泛滥，使内心保持平和宁静，从而促成人格精神的和谐。这就是中和的积极意义。《诗经·关雎》写一个男子的浪漫情怀：关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。在《论语·八佾》中有中肯的评价：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，这种观点后来发展成“温柔敦厚”的“诗教”说，即主张在作品中有节制的宣泄情感，而不要把感情表现得太强烈。 本文来自中国科教评价网
　　中和的最根本、最重要的特征便是“天人合一”，这也是中国审美文化的灵魂。中国人的宇宙观是一种冲虚中和的系统，十分注重天人关系、人际关系和各种意识形态的关系，从而建立起圆融的、安定的、和谐的生活秩序，因此的基本精神是“天人合一”。冯友兰在《中国哲学史》一书中指出，中国传统文化中说的“天”有多种涵义：一指物质之天，即与地相对的天；二指主宰之天，即皇天上帝，有人格的天、地；三指运命之天，指人生中无可奈何的“命运”；四指自然之天，指自然的运行；五指义理之天，即宇宙的最高原理。与此相关的中国的“天人合一”思想就包含有多种意义：宇宙观上的人与自然的统一；宗教观上的神与人的统一；观上的天道与人道的统一和艺术观上的景与情的统一。就伦理来说，中国的“天人合一”主要是将人伦关系天道化，或者说使天道人伦化，从而建立起具有准宗教意味的系统，而儒家思想则在这方面表现得更为突出。我国漫长的时期都处于以为基础的自然和封建主义时代，在“天人合一”思想中，上天和皇权成为至高无上的象征，而人们的个体生存需求和思维没有自由表达的可能，人类对“上天”产生一种敬畏的感情，由此形成了人与自然的不断和谐，大自然是人类物质生活的主要来源，同时也是人的精神生活的重要寄托。所以在两千多年前，孔子便提出了“智者乐水，仁者乐山”的观点，说明在很早以前人们就注意在自然山水之间寄托自己的情趣，将人与自然，人与社会交融在一起，从而达到一种和谐、宁静的理想境界。

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