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其次。世俗化的倾向还表现在语言上。“性灵派”在诗歌创作上讲究真率自然,语言使用上不喜用典,强调浅俗明白,使诗歌语言更加生活化、世俗化、娱乐化。自宋以降,文人作诗为文多讲究用典。“性灵派”诗人因为“求俗”的缘故,作诗很少用典,袁枚说:“余每作咏古、咏物诗,必将此题之书籍,无所不搜;及诗之成也,仍不用一典。”可以看出,袁枚对用典的态度是极其谨慎的:首先作者必须熟稔典故,其次用典必须用得恰当,生典最好不用,“用僻典如请生客人座,必须问名探姓,令人生厌……专写性情。不得已而适逢典故。”。袁枚更不喜卖弄典故的做法,“今人作诗赋,而好用杂事僻韵,以多为贵者,误矣。”。另外,按照经典的文学理论,日常生活中的语言难以直接进入诗歌,而袁枚却反其道而行之,认为“家常语入诗最妙”,使时人认为其诗歌“似元白”。其实,这种主张的提出正是对“文必秦汉,诗必盛唐”的反动,在历代诗人浩如烟海的作品面前,后人在语言上的创新越来越难,宋诗之于唐诗是如此,清诗之于宋诗更是如此。因此,“性灵派”才独辟蹊径。强调“下语要平淡”,主张从日常生活中去发现具有“时效性”或“时代性”的语言,使创作 “活”起来,“真”起来,富于“个性”。但“性灵派”在追求世俗化语言时也掌握了一定的尺度.在强调语言“平淡”的同时要求有“趣”,避免诗歌语言完全庸俗化,不致于使打油诗或民谣都可直接成诗。 (科教范文网 lw.nSeAc.com编辑发布)
三、“性灵派”文学创作俗化倾向产生的原因
清代“性灵派”文人提出世俗化的文学主张是有多方面原因的。首先是思想学术方面的原因。宋代理学的发展为明清之际的思想解放埋下了重要的伏笔。明代中叶以后,理学已经哲学化,士人无不熟悉心性之学,自我意识逐渐觉醒,同时,佛道思想的介入也使士人的思想发生了极大变化。阳明心学的“人伦日用即为道”,适应了时代发展,被普遍接受。到了清代,乾嘉学派的代表学者之一戴震也提出了类似的观点:“道有天道、人道。天道以天地之化言也,人道以人伦日用言也。是故在天地,则气化流行,生生不息,是谓道;在人物,则人伦日用,凡生生所有事,亦如气化之不可已,是为道”围。这些都为“性灵派”世俗化文学创作主张的提出奠定了思想基础。
其次是社会经济方面的原因。明清之际,市民经济得到极大发展,生活风气日趋奢华,文人行迹更加放纵,所谓“目极世间之色,耳极世间之声,身极世间之鲜,极世间之谭,一快活也;堂前列鼎,堂后度曲,宾客满席,男女交舄,烛气熏天,珠翠委地,金钱不足,继以田土,二快活也……千金买一舟,舟中置鼓吹一部,妓妾数人,游闲数人,泛家浮宅,不知老之将至,四快活也。”这为“求俗”文学主张的提出提供了社会经济基础。袁枚亦有“情所最先,莫如男女”(《答蕺园论诗书》)的言论,这些都反映出清代的人情世风。其时,文人生活已和世俗生活相交融,与文学创作的俗化有着不可割裂的关系。
此外,明清俗文学的巨大成就也对“性灵派”世俗化的创作方向造成了极大的影响。明清是俗文学、市民文学大发展的时代,《水浒传》、《金瓶梅》、《三国志通俗演义》、“三言二拍”、《红楼梦》等小说在此间开始广泛地刊刻流传,戏曲、传奇的创作也进入了高潮时期,汤显祖的“临川四梦”,以及其后的《长生殿》、《桃花扇》都是在当时影响巨大的作品。因此,当时的文人士子普遍重视通俗文学,并且亲力亲为,乐于从事通俗文学的创作。这些思潮和风气都为“性灵派”的文学创作方向造成了深刻的影响。