试论选择的客体作为理论和作为实践对于主体的(3)

　　总之，如果理论的观点脱离了主体的实践活动。从而变成了与主体相异的东西，这种理论就不能发挥出它应该发挥的作用，就不能很好地去实践；相反，它还会诱导主体走向神秘主义，走向上帝。因此，理论的观点和实践的观点作为选择的客体，都应在自己的范围内，尤其是理论的观点更要受到某种限制和规定，并且随着实践的观点不断丰富、发展自己，使自己充满活力，避免僵化和神圣化，“不能把人对自然的关系本身抽象地固定起来，首要的不是理论的观察的方法，而是实践的变革的方法。”否则，就会脱离实际，变成教条，最终取消主体选择的个体性。而没有个性思维的理论必不是规定为有个性的存在，而是被规定为一种普遍的有效的、至高无上的存在物，也是个性无论如何无法正确理解的理论，因而也无法正确运用于实践。假如主体个性要理解这个理论，就必须在理性之前存在这么一个个性，这个个性就是不需要思维的，没有理性思辨去接受一个理论的客体，只靠信仰。那么，这个主体的个性，毫无对象的个性，就是神学，是反，反理性的。

　　四、理论的观点和实践的观点作为选择客体与作为主体的选择

　　通过主体的选择将主体与客体，即主体与理论的观点和实践的观点作为客体统一起来，其深刻的原因在于将本体论与认识论统一起来。如果只将主体仅仅看作是主动的、积极的、原初的、具有决定作用的东西。它就否定了客观事物的作用，就会导致唯心主义；如果将客体看作是自我选择的惟一的基础、原因、依据、决定的东西，那么，主体的作用就会被忽视，从而导致客观主义。导向旧唯物主义。古代的哲学把实体的观念看作是全部哲学的基质，“在巴克莱以前的哲学家那里，物质实体是本体论的范畴，它经常代表一种形而上学的实在。巴克莱则敏锐地看到了这种形而上学的物质实体外在于人而存在。但又可以被人们所认识；它本身不动，又能引起他物的运动；本身不思维，没有感觉，又能引起人的感觉和思维。“其实，朴素实在论与巴克莱的批判是各有一定的道理，同时又都是有问题的。朴素实在论的缺点是从本体论角度朴素地看待世界，忽视了事物的认识意义；巴克莱的错误是把事物仅仅归结为认识主体的对象，无视其独立实体的本体论的一面。”同把外物对象看作是内部对象，即与主体相关之物，是经验主义的通例，后来的实证主义和实用主义也是如此，它们不是从本体论，而是从认识论来解释世界。从洛克到巴克莱、休谟、罗紊等都将物质实体逐渐淡化。随着客观世界主体化进程的加剧，选择的客体与选择的主体之间的联系日益紧密，主体选择的能力在不断提高，作为本体论意义的客观物质实体的存在日益被选择的客体所取代，那种独立的实存的本体论就显得异常脆弱。无论主体选择如何强大，但是它仍然要依据客观事物，无论选择的客体所形成的客观存在具有多大的主观性，它仍然是作为独立的客观实在而存在，不以人的主观意志为转移。所以说，理论的观点必须与实践的观点相一致，主体的选择必须以客观事物为依据，主体必须与客体相统一。

　　事实上，理论的观点和实践的观点作为选择的客体乃是选择的结果，它赋予了主体选择以价值和意义。离开了主体的选择，理论的观点和实践的观点就失去了意义和价值。但是，理论的观点和实践的观点作为选择客体与作为主体的选择，又构成了新的理论和新的实践，在这里，现存的理论观点和实践观被主体的选择变成了新的理论和现实的实践，理论观点从对象的客体中汲取了新的规定性，被赋予了新的内容，实践的观点被注人了新活力，使主体选择行为更合乎理性，更符合实际。

　　从的发展过程来看，理论观点的形成与确立都必须建立在实践的基础之上，实践的观点才是唯物主义第一的和首要的观点。“生活、实践的观点。应该是认识论的首要的和基本的观点。”但是理论观点的重要变革。都会伴随着思维和价值取向的根本转变。或者可以说，主体的选择只有在转换了我们旧有的思维逻辑和价值取向后，按照一种变革了的思维方式。才能使理论得到创新，才能理解并掌握新理论。这样似乎存在着一个悖论：一方面，必须转变旧有的思维方式，才能够使理论创新，理解新的理论；另一方面，又只有了解了新理论，才有可能改变旧有的思维方式。但是，问题的症结不在于这个悖论。而在于无论思维方式的转变，还是理论的创新和对新理论的理解，都必须并且只有在主体的选择中才能确立，这种主体的选择就意味着不能仅仅局限于主体的思维方式的转变上，因为主体的思维方式必然要受到某种局限和规定，否则，任意的主体的思维就会成为导致错误理论的根源；也不能仅仅局限于实践客体，因为实践客体作为客观存在，只有作为对象成为主体的选择客体时，才能使自身内化为主观的东西，如果将实践客体作为一种独立于主体之外的东西，而与主体的个性无关，那么这个实践客体对于主体而言就什么事情也没有做。所以说，主体的选择将理论观点和实践观点结合起来，在改造客观世界的同时，不断地改变着主体自身，包括思维方式和作为观念、理论的客体，这样原有的旧的思维方式和理论观点就会随着主体的选择不断地改变着。它们二者不仅不会发生悖论，而且是一个统一的活动，统一于主体的选择之中。当然，对于已存在于主体内部的旧有的思维方式、各种观点、原则，改变它们是非常不容易的，正所谓“江山易改，本性难移”。但是，如果在这个过程中不触动或改变旧有的思维方式，所理解的理论就仍然被某种原有的客体所浸染，就可能掺杂着主观的因素，新的理论就可能不能产生。即使产生也不能被正确理解，而被扭曲，甚至变质。任何理论的创新都不可能完全没有主观因素，没有主观因素，就没有理论的创新。

　　这就提出了一个问题，如何对待、理解、创新理论的问题。“以前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。因此，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了。因为唯心主义当然是不知道现实的、感性的活动本身的。费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体，但是他没有把人的活动本身理解为对象性的(gegenst?ndliche)活动。因此，他在《基督教的本质》中仅仅把理论的活动看作是真正人的活动，而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定。因此，他不了解‘革命的’、‘实践批判的’活动的意义。”哲学不同于以往的旧唯物主义哲学，它把人看作是能动的、革命的、实践活动的现实的人，以感性的活动、具有主体选择性的、能动的、实践的方式去理解人，理解理论，去进行思维，理解现实世界。马克思主义哲学不是从原则出发，从抽象的理论出发，而是从现实的生活出发来对待理论和思维本身。所以说，马克思主义的理论之所以是创新的、科学的理论，重要的一点就是马克思破除了从先验原则出发的“抽象理性主义”的思维逻辑，确立了从现实生活出发、面向未来世界，以实践发展为准则的崭新的思维方式，实现了哲学世界观的彻底转变。