中国传统文化的向度及其运作方式(1)(2)
2016-07-15 01:04
导读：2．家庭本位。“是家庭而不是个人、国家或是教会组成了中国最重要的单位。每个个人的家庭是他经济资助、安全、教育、社会交往和娱乐的主要来源。
2．家庭本位。“是家庭而不是个人、国家或是教会组成了中国最重要的单位。每个个人的家庭是他经济资助、安全、教育、社会交往和娱乐的主要来源。祭祖甚至是个人主要宗教活动的中心，在儒家的五种著名关系中：君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友，三种由亲属关系所定。中国的整个伦理体系倾向于以家庭为中心而不是以上帝或国家为核心。”[19]中国数千年的农村自然经济结构以及国家垄断手工业生产窒息了分工和交换的发展是形成家庭本位的结构因素。占正统地位的儒家学说对孝梯的主张是家庭本位的思想根源。众所周知，儒家对父子关系的强调是任何其他学说没有的。在孝的伦理准则中，父亲对子女的责任感和期望、子女对父亲的忠诚和报偿两者是纵向的互动关系。因此，杜维明先生的观点——儒家学说的父子关系能·产生他者意识似乎有些偏颇。[20]中国历史几干年社会动乱连续不断也是家庭本位的一大成因。“在社会混乱关系时，‘家庭’是组织人类的一种有效方式，但作为一种排他性的社会细胞，它不可避免地会产生狭隘的偏见……。”[21]家庭本位在中国人的日常生活中既泛化为一些风俗也泛化为一些观念。西方人对中国风俗最大惑不解的就是祖先崇拜[22]以及由此产生的死者与生者在一个特殊的世界里的互渗关系[23]，而对那些地位尊贵和影响巨大的死者进行神化就是自然而然的了。把个人利益等同于反社会的自私行为则是家庭本位向社会的扩展，这和“国家”概念的内涵相得益彰，强化了国家的支配地位。家庭本位和其泛化类似于一种超循环机制，越来越牢固。
3．内在超越。现代学者几乎对内在超越是中国人的精神追求达成了共识。钱穆和余英时师徒是内在超越精神的积极鼓吹者。钱穆的观点——“西方文化的最高精神是外倾的宗教精神，中国文化的最高精神是内倾的道德精神”[24]——被余英时发挥殆尽。余英时认为，中国文化把人间秩序和道德价值归源于“帝”或“天”，但对此超越源头只作肯定而不去穷究到底。与西方一直坚信的彼岸世界相比，中国的超越世界与现实世界却不是如此泾谓分明的。因此，中国的超越世界没有走上外在化、具体化、形式化的途径。“孟子早就说过：‘尽其心者知其性，知其性则知天’。这是走内在超越的路，和西方外在超越成一鲜明对照”。[25]这样，余英时就自然推出了中国人的“天人合一”、重视人伦、人的内在价值自觉能力以及生前和死后的界限并非清楚等观念。余英时用内在超越便把中国
哲学的核心思想贯通起来了。
（科教作文网 zw.nseac.com整理） 杜维明也把中国人的精神追求概括为内在超越，不过杜维明则更明确地指出内在超越是一种本体论特征，“从本体论上说，一个人的自我在它自己的的现实性范围体现着最高的超脱；自我的充分实现无需任何外在的帮助。从最终意义上看，自我的实现就等于人与天完全合一的实现……自我实现所包含的不过是对内在精神性的追求”。[26]杜维明还通过内在超越推导出了更丰富的
政治学内容：“既然自我实现的本体论基础和现实力量被认为是固定在人性和心灵的结构中，因此，尊重人的尊严必然被信奉为普遍意义上的平等主义。[27]当然，熟知中国历史的人都知道，杜维明的结论和事实不符。当把中国文化的向度组合起来之后，我们会看到，中国文化不仅不能生产纯粹理性的知识，更不能生产普遍意义的平等。共3页: 1 [2] [3] 下一页 论文出处(作者):
中国传统文化中的原罪思想
和平传统与中国崛起
