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从“此在”之思到“本生”之思(3)

2013-04-26 18:06

　　然而，海德格尔之思自始至终对圣经之言的摩西律法传统保持了缄默，对雅典之思的自然法(其实是超自然法)传统保持了缄默，一句话，对分辨善恶的言说保持了缄默。海德格尔引用赫拉克利特的残篇说：“在悲剧中并不表演和展示什么，而是进行着新神反抗旧神的斗争。由于语言作品产生于民众的言语，因而它不是谈论这种斗争贡献，而是改换着民众的言说，从而使得每个本质性的词语都从事着这种斗争并且作出决断：什么是神圣，什么是凡俗;什么是伟大，什么是渺小;什么是

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　　勇敢，什么是怯懦;什么是高贵，什么是粗鄙;什么是主人，什么是奴隶。”[20]尽管并非主人就代表善、奴隶就代表恶，或者“让颠倒了的再颠倒过来”，即主人就代表恶、而奴隶就代表善，但谁也不能否认善恶之辨、否认辨善恶之神圣律法的存在。海德格尔批评包括尼采在内的众人在阿那克西曼德箴言时，把“和的概念搀和到关于自然的图景之中”[21]。海德格尔说的是哪一个“自然”，是古希腊之思的physis[神性自然或“超自然”]，抑或罗马-拉丁之思的nature[自然]?诚然，在nature[自然]这个词语下所经验到东西确实不包括善恶之辨、不包括辨善恶之神圣律法。而在physis[神性自然或“超自然”]下所经验到的东西中难道会与辨善恶之言说格格不入，难道会与海德格尔熟谙的《安提戈涅》之诗(一切都是诗)格格不入吗?由此看来，在海德格尔的本生(Ereignis)之思中不缺少神性( Mythos，通译“神话”)，惟独缺少辨善恶之神性言说;吊诡的是，海德格尔偏偏喜欢抨击现代性之不善。;

　　注释：

　　[1]参见海德格尔：《世界图像的时代》，载《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社2004年第1版。

　　[2]参见傅斯年：《与顾颉刚论古史书》)，载《人生问题发端——傅斯年学术散论》，学林出版社1997年第1版。

　　[3]参见海德格尔：《形而上学的存在-圣神-学机制》，孙周兴译，载《海德格尔与有限性思想》，华夏出版社2002年第1版。

　　[4]参见海德格尔，《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京三联书店1999年12月第2版。

　　Dasein，一个由da(这，那)和Sein(存在)合成的现成德语词汇，被海德格尔赋予全新的现象学释义，以称呼人这种特定存在者之存在。陈嘉映首译Dasein为“此在”，现已为学界所通用。另有识者，如熊伟译Dasein为“亲在”，不免使人想起的“亲亲仁也”;张祥龙译Dasein为“缘在”，不免使人想起的“缘起性空”。我一度迷恋于张译的神韵，以其有“因缘在诸法皆生”的意趣。后来意识到，正惟“此在”系生造汉语词汇，宜于了断死守公羊学传统者的望文生义病，宜于了断死守朴学传统者的按图索骥病。

　　Lichtung，海德格尔释为与密林相对的林中空地，又释为“一切在场者和不在场者敞开着的场地”。通译Lichtung 为“澄明”，惟陈嘉映译为“疏明”，理由是：海德格尔不甚喜欢纯粹光明的意象;他所要强调的是光影交织，是光明的有限性(参见陈嘉映：《海德格尔概论》，北京三联版)。顺便指出，国朝海德格尔思想转渡者中，唯独陈嘉映未存或少有“化胡”情结。

　　[5]“本生”(Ereignis)已被学界公认为后期海德格尔的最核心语词，一如“此在”(Dasein)之于前期海德格尔。Ereignis是一个德语常用词，意为“事件”、“发生的事件”等等，海德格尔用以取代“存在”，这才变得高深莫测起来。汉译“本是”(陈嘉映)、“本有”(孙周兴)等，猜测其用意是为了紧扣Ereignis与“存在[是，有]”一词的联系，这恰恰是海德格尔不愿意看到的。海德格尔选中Ereignis一词就是为了躲避无所不在的形而上学之阴影(是否成功则是另一回事)，为了强调“发生”、“绽出”、“涌现”，一句话，强调“无中生有”，强调存在论的“创世纪”。存在论的创世纪不同于圣经之言的创世纪，它不是一次性事件，故有“存在之历史”云云。王庆节主张将Ereignis译为“自在起来”或“自在发生”确有道理，并照顾到了一组据说具有“现象学血缘关系”的词簇之汉译(参见王庆节：《解释学、海德格尔与儒道今释》，人民大学版)。我建议将Ereignis译为“本生”，与王译的理由大致相同，“本”者“自在”也，“生”者“发生”也，只是照顾了汉语喜用双音节词的习惯。至于“本”字的形而上学嫌疑虽无可避免，却也不必避免，连圣经之言“我是自有永有的”(出3：14)尚被疑为“《出埃及记》的形而上学(metaphysics)”，其实圣经之言中并无physis[自然]概念，当然也不会有所谓的metaphysics[“自然之后”，“超自然]。

　　[6]海德格尔：《艺术作品的本源》，载《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社2004年第1版，第18-19页。

　　[7]海德格尔：《艺术作品的本源》，前揭，第19页。

　　[8]海德格尔：《艺术作品的本源》，前揭，第30页。

　　[9][10]海德格尔：《艺术作品的本源》，前揭，第31页。

　　[11]海德格尔：《艺术作品的本源》，前揭，第32页。

　　[12]施特劳斯：《耶路撒冷与雅典：一些初步的反思》，何子建译，载《经典与解释的张力》，上海三联2003年第1版，第267页。

　　[13]海德格尔：《艺术作品的本源》，前揭，第35页。

　　在海德格尔本生(Ereignis)之思中，“世界”与“大地”的对立和争执究竟何解?在海德格尔关于艺术作品的本源之显白说教中是否蕴含着隐晦说教?一种臆解是：所谓的“大地”可能指代德意志国家，因为民族国家的疆界总是“自行锁闭”的;所谓的“世界”可能指代欧洲乃至全球，因为对德意志民族国家而言，外部世界理应是“自行开放”的。“作品”，即民族主义(纳粹)运动，成为“世界”和“大地”争执的诱因。“作品”开放“世界”和守护“大地”。“作品”是“对历史性地[日耳曼民族]此在已经被抛入其中的那个东西的开启。那个东西就是大地”;“但它[那个东西]也是他的世界”。“作品”的“抛出(通译‘筹划’)乃来源于无;但从另一方面看，这种抛出也决非来源于无，因为由它投射的东西只是历史性此在本身的隐秘使命”(海德格尔：《艺术作品的本源》，前揭，第63-64页)。海德格尔无疑是二十世纪最伟大的思者，故遵循国人为尊者讳的古训，仿胡塞尔之现象学，把上述臆解“悬置”于注释内。

　　[14]海德格尔：《艺术作品的本源》，前揭，第39-40页。

　　[15]海德格尔：《艺术作品的本源》，前揭，第40-41页。