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[摘 要]柏拉图在《会饮篇》中提出了个人的理想

2013-05-17 01:13 　　　　[摘　要]柏拉图在《会饮篇》中提出了个人的理想生活境界，即哲学的观照生活。他对哲学观照的对象进行了规定。并运用辩证法思想分析了观照的过程。他认为只有哲学沉思的生活才是通往真理世界的唯一途径。柏拉图将理想的生活境界诠释为脱离感性经验的理性思辨，虽然有很大的局限性，但却奠定了西方哲学的理性主义传统。
　　[关键词]柏拉图；理想生活境界；理性思辨；局限性
　　
　　柏拉图对于理想生活的谈论比较著名的有两处，即《理想国》中对正义的哲学王生活的强调以及《会饮篇》中对哲学思辨生活的赞赏。施特劳斯学派曾将柏拉图的对话看作一幕幕戏剧，结合人物身份、场景设置等因素对每篇对话进行分析。在这种提示下，我们发现，《会饮篇》是在一个良宵之夜，苏格拉底与几位相熟朋友之间的私下宴饮；《理想国》是在重要的宗教节日期间，在雅典最重要的港口旁，在比较陌生的人家里，苏格拉底被迫就治国问题发表的看法。在《理想国》中苏格拉底表达了高调的政治立场，从城邦的角度讨论群体的共同生活，将对正义生活的追求看作是人生的理想境界。相比而言，《会饮篇》更能体现柏拉图的人生追求，在这里他将关注的焦点集中于单个人的生活境界，柏拉图借女巫师第俄提玛之口说出了他所认为的理想生活境界，只有哲学沉思的生活才是最值得过的生活。
　　“智慧是事物中最美的，而爱神以美为他的爱的对象，所以爱神必定是爱智慧的哲学家，并且就其为哲学家而言，是介乎有知与无知之间的。”[1](P261)
　　“先从人世间个别的美的事物开始，逐渐提升到最高境界的美，好像升梯，逐步上进，从一个美形体到两个美形体，从两个美形体到全体的美形体；再从美的形体到美的行为制度，从美的行为制度到美的学问知识，最后再从各种美的学问知识一直到只以美本身为对象的那种学问，彻悟美的本体……这种美本身的观照是一个人最值得过的生活境界。”[1](P273)

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　　在这两段话中，柏拉图认为对美本身的观照是最理想的生活境界，这种观照需要借助感性经验的帮助完成，而且有一定的步骤。在这里，柏拉图虽然明确提出了美本身，但是这并不意味着美在理念世界中拥有最高的等级。事实上，这里提到的“行为制度”、“学问知识”更能表明柏拉图的立场，爱美、爱善、爱真三者是同一的，它们都能表现一个人的“爱智慧”，都是灵魂达到不朽的途径，对本体世界的观照才是一个人最值得过的生活境界。由此，柏拉图认为，只有哲学家才能在爱的阶梯中上进，只有哲学沉思的生活才是最值得过的生活。
　　
　　一、柏拉图提出了理想生活境界即哲学的观照生活
　　
　　柏拉图为哲学家预设了独特的地位，从而凸显了哲学家沉思行为的特殊性。首先，他从认识论的角度看，哲学家介乎有知与无知之间，因此，只有爱智慧的哲学家才有追求真理的可能性。第俄提玛认为，神、哲学家、凡人与真理的关系是三种不同的层次。神有真知，既知其然也知其所以然，不用再去求知；而凡人是无知的，既不知其然也不知其所以然，无知就意味着不知道自己无知，所以凡人也无意于求知。只有具有正确见解知其然却不知其所以然的哲学家，才会努力去探求真理。在《蒂迈欧篇》中，柏拉图提出：“思想通过推理来认识是永恒真实不变的；而通过非推理的感觉来把握的意见对象则是常变不真的。”[2](P25)由此可见，这里的正确见解是针对现象界而言的意见，只是感官真实，没有稳定性，不同于柏拉图所强调的真理[3](P73)。其次，柏拉图从灵魂轮回的角度看，他认为哲学家是最接近真理的人类，先天对真理的认识最多，因此，哲学家通过“回忆”观照真理最具有可行性。在《会饮篇》的姊妹篇《斐德若篇》中，柏拉图提出了著名的九等人说。他认为，灵魂在巡游的过程中，如果没有见到事物本体而逐渐失去羽翼沉入人间，随着对真理的认识程度不同与肉体结合后成为九等人，而爱智慧者、爱美者是第一流的，哲学家最容易依靠“回忆”不断观照真理的光辉，从而实现灵魂的完善与不朽。 （科教范文网http://fw.nseac.com）
　　
　　二、柏拉图强调哲学沉思的生活是通往真理世界的途径
　　
　　在柏拉图看来，哲学家与凡人的区别在于对真理的追求，这种追求必须依靠哲学沉思来进行。在文本中，柏拉图对哲学沉思的对象与过程进行了说明，并进而将这种哲学的沉思看作是一种生活方式，一种理想的生活境界。
　　一方面，柏拉图对哲学沉思的对象进行了规定。他认为，理念世界与现实世界虽然是同时存在的，但是对美本身的观照，对一切理念的观照才是哲学沉思的对象，这样就将现实世界中的一切感性经验排除在外。在柏拉图那里，现实世界中的知识也只是理念世界中真理的摹本，只是针对现象界的看法。随着现实世界的不断变化，知识也不具有稳定性而且是有限的。首先，现实世界中的知识，对个人而言是不可穷尽的。在《伊安篇》中，苏格拉底告诉伊安，每个人都有自己的专长，伊安不能掌握关于所有技艺的知识，所以伊安诵诗不是凭技艺与知识而是灵感。由此可见，每个人都不可能具有所有的知识。其次，现实世界中的知识，对于人类整体而言也是有限的。柏拉图的认识论原则是，我们的认识从经验开始，进入到其中的不变原则，这是我们能够达到的最高知识，但是，这种知识是有限的。比如，作为造物者的神可能还有许多其他的理念，但是这些理念没有用来作造物的理念，因而我们无法知道它们。很显然，柏拉图对现实世界中知识有限性的描述是从认识论的角度分析的。这样的分析方法有着很大的问题，认识尚未涉及的领域并不是不存在的，人类认识能力与方法的有限并不意味着知识本身的有限性。柏拉图大概意识到了这个问题，并进而从方法上改进，将“有限”的认识论改为“神秘”的哲学玄思。柏拉图这种对于现实世界的不信任，在很大程度上奠定了西方哲学的传统观念，即认为感觉经验变幻不居、不可靠，建立在此基础上的“科学知识”也不具有“可靠性”。一直到笛卡尔、休谟都是这种论调，后者的经验论更是认为人们信以为“真理”的“科学知识”，只是一些“习惯”和“常识”，其根据限于“经验”。
　　柏拉图在对现实世界中的知识进行批判的同时，也对知识传播的工具——文字符号进行了批判。他认为单纯借助后者无法通达真理。在《斐德若篇》中，柏拉图借用“图提发明文字”的故事说明，文字所表达的只是真理世界的形似，会遭到误解，他说：“若是一个人有了关于真、善、美的知识，……他不会把那些知识写在水上，用笔墨做播种的工具，借助于一种文字，既不能用语言替自己辩护，又不能很正确的教人知道真理。”[1](P172)柏拉图在这里反对将文字写在纸上，而赞扬哲学家的文章通过“播种”的方式直接写到读者心灵中，有生命力。由此看来，柏拉图认为，借助于文字符号的方式通达真理的途径是不通的，只有从事物自身出发，单独依靠“沉思”，克服文字符号的障碍和语言的可疑性、含糊性，观照理念世界。在这里，柏拉图从真理的角度来分析语言，而中国儒家哲学说“巧言令色，鲜矣仁”是从道德的层面来分析，这体现出中西方哲学关注视角的不同。