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【内容提要】马克思的《生产以前的各种形式》(2)

2013-05-19 01:08
导读::科教论文网毕业论文论文网 的家庭”,“每一个单独的家庭就是一个整体,它本身单独地构成一个独立的生产中心(……)”(注:《马克思恩格斯全

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  的家庭”,“每一个单独的家庭就是一个整体,它本身单独地构成一个独立的生产中心(……)”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),481页。)。“公社便表现为一种联合而不是联合体”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),480页。),占有的对象?是“个人财产”。它们的相互关系是,最古老的是亚细亚的或东方的形式,其次是古代的即古希腊罗马的形式,第三种是日尔曼的或封建的形式。这里有必要指出,在马克思看来奴隶制关系和农奴制依附关系在这种所有制的演化中,只处于从属的地位,只是作为考察“活的和活动的人同他们与自然界进行物质变换的自然无机条件之间的统一”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),488页。)的一种情况进行的。
; 二、马克思将各种所有制作排列的原因
; 我们知道,马克思在研究阶段,对所有制演进的研究主要是根据古文献资料进行的,而在这时,则主要是根据对落后的人类学资料进行的(同时也结合了古文献 资料),因此这三种所有制形式作为现存形态来讲或前或后曾经实际上在空间上并存,但马克思把它们看着在时间上顺序相进的三种土地所有制的形式的根据是什么呢?前面已经指出了马克思研究的目的是劳动者和劳动资料分离过程,但作这样排列的原因则是劳动者和劳动资料相互联系的方式,而不同的方式的形成又是一个历史过程,其中劳动者以怎样的面目与劳动资料发生关系,即是以整体的形式,或者是以个体的形式,占有劳动资料;同时劳动者整体的联系形式如何,都是考察所有制形态的内容。劳动者整体的内部联系越紧密,其所有制形态就越古老。这样马克思的研究事实上就从的研究进到文化人类学的研究,从对所有制的研究进到形态的研究,因为对劳动者本身以何种方式相互联系实质上也就是研究当时的社会关系。这样所有制形态研究就与社会形态的研究紧密联系在一起了,因此这同时又是对前的社会形态的研究。对资本主义前社会形态的研究,成为马克思考察的一个重要内容。而且事实上,理论界对马克思的前资本主义社会形态思想的研究,《资本主义生产以前的各种形式》一节也是主要的依据文献。从这一点看,《资本主义以前生产的各种形式》的内容又超出了马克思经济学研究的范围。 (科教范文网 lw.nseaC.Com编辑发布)
; 马克思对资本主义前的所有制形式的考察,在方法论上看是从一般到个别。也就是说,亚细亚的形式虽然被看着典型的形态,但他是在“例如”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),473页。)的举例说明的情况下分析的。在一般的意义上,马克思认为,人类的第一种社会是“自然形成的社会”。在马克思的用语中有“自然形成的共同体”、“自然长成的社会”、“自然形成的部落社会”或“天然社会”等,它描述的都是刚刚从自然界分化出来时的社会状态。在这种社会中,社会共同体是所有制的前提和基础,是所有制的“首要前提”。马克思说:“部落共同体,即天然的共同体,并不是共同占有(暂时的)和共同利用土地的结果,而是其前提。”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),472页。)这是与马克思在这之前研究的历史形成的社会相区别的。我们知道,马克思在创立唯物史观时,其中确立的一个重要观点就是,所有制形态是区分社会形态的基础和前提。而这种观点的确立,又是马克思研究人类历史,也就是人类有文字记载的历史的结果,这是因为这时马克思基本上没有涉及到人类的史前史。这时马克思研究的对象主要是历史形成的社会。(注:关于自然形成的社会和历史形成的社会的区别,请参看我的《原始社会和社会发展的原动因》,载《哲学研究》,1989(6);《再谈原始社会和社会发展的原动因》,载《哲学研究》,1991(3);《马克思论自然形成的社会》,载《江海学刊》,1991(1)。)关于自然形成的社会,马克思恩格斯在《德意志意识形态》中已经提出,他们指出:“私法和私有制是从自然形成的共同体形式的解体过程中同时发展起来的。”(注:《马克思恩格斯选集》,第1卷,70页。)并认为,这时人们的社会生活“带有同样的动物性质”,自然界是作为“不可制服的力量与人们对立的”,人们的意识是“纯粹动物式的意识”。(注:《马克思恩格斯选集》,第1卷,35页。)但那时马克思恩格斯主要是依据历史学的资料进行分析的,在这里则主要是依据文化人类学的资料进行分析的。那么什么是“自然形成的社会”呢?首先从社会关系来看,“自然形成的共同体:家庭和扩大成为部落的家庭,或通过家庭之间互相通婚[而组成的部落]或部落的联合”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),472页。)。“自然形成的部落共同体(血缘、、习惯等等的共同性)”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),472页。),家庭是这种共同体的基础,而共同体又是由血缘、语言?、习惯等等的共同性联系起来的,这里已经提出了自然形成的社会和历史形成的社会的区别。后来恩格斯对这种社会的血缘亲属关系的性质作了说明:“氏族是以血缘为基础的人类社会的自然形成的原始形式。”(注:马克思:《资本论》,第1卷,389页,注50a。)其次,这种共同体又是人们占有的前提:“……,自然形成的部落共同体,(……),或者也可以说群体,是人类占有他们生活的客观条件和占有再生产这种生活自身并使之物化的活动(……)的客观条件的第一个前提”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),472页。)。这种占有的特点是,“每一个单个的人,只有作为这个共同体的一个肢体,作为这个共同体的成员,才能把自己看成所有者或占有者”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),472页。)。“部落共同体,即天然的共同体,并不是共同占有(暂时的)和利用土地的结果,而是其前提”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),472页。)。在这里个体从属共同体,或者说“要以他本身是共同体的天然成员为媒介”(注:《马 克思恩格斯全集》,第46卷(上),489页。),并通过共同体实现占有。这也是与历史形成的社会相区别的。再次,在这种社会中,人们的基本生产方式是“游牧”,也就是一种生产性的劳动。“因为我们可以设想,游牧,总而言之流动,是生存方式的最初的形式,部落不是定居在一个固定的地方,而是在哪里找到草场就在哪里放牧(……)”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),472页。)。他认为游牧前的生产形式,“是非常短暂的,在任何地方也不能被认为是事物的正常状态,甚至也不能认为是正常的原始状态”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),492页。)。这一观点后来马克思在其晚年的人类学研究中依据新的人类学改变了,认为采集猎狩经济才是人类生存方式的最初形式。最后,自然形成的社会的财产具有特殊性。所有制的对象是一定的财产,主要指的是一定的生产资料,而在自然形成的社会中,这种财产又有它的特殊性。在一般的社会中,所有制的对象总是人类劳动的产物,在人类面前是作为即成的人类劳动的结晶出现,而这种即成的人类劳动的结晶又构成生产力的实在的内容,所以马克思指出,生产力表现的是人类在历史中的联系,也就是不同时代的人类在劳动的历史形态上的联系。自然形成的社会则不同,所有制的对象具有特殊性。马克思说:“财产(即单个的人把劳动和再生产的自然条件看作属于他的条件,看作客观的条?件,看作他在无机自然界发现的他的主体的躯体)……。”(注:《马克思恩格斯全集》,第46卷(上),473页。)“这些前提本身并不是劳动的产物,而是表现为劳动的自然的或神授的前提。
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