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【论文摘要】霍克海默和阿道尔诺作为法兰克福(2)

2013-06-05 01:16
导读:(1)普遍性论述。霍克海默和阿道尔诺认为,在启蒙确定了人类主体性地位之时,首先导致的是人与自然的二元分裂(这种分裂其实在古典的神话中就有所展

  (1)普遍性论述。霍克海默和阿道尔诺认为,在启蒙确定了人类主体性地位之时,首先导致的是人与自然的二元分裂(这种分裂其实在古典的神话中就有所展现,这也就是神对自然物的统治):自然从此成为人们肆意欺虐的对象,一切都要按照人类的指示来行动,一切都要服从于我们的目的。于是,理性就演变成了纯粹功利的工具理性。不过,在霍克海默和阿道尔诺看来,这似乎还不是最为严重的——在这样的情态之下,人们只要可以把握自己,自主的理性就仍能够为我们出谋划策。然而,由于工具理性意识的无所不在,它最终还是侵蚀了人类的自主性本身(这便类似于传统神话中神对人的统治了)。这种侵蚀首先意味着人对人的统治和压榨:一部分精于算计的人获得了更大的权利,他们将其他人看作工具,为实现自身目的而任意操纵。不过,当这些“当权者”限制了他人自由的同时,他们自己也面临着异化——异化于工具理性的奴役意识,放弃了对价值理性的追求。于是,道德、公正让位于精确的算计和缜密的运算,所有的东西都由数字来操控和把握——我们自身被理性异化了。在这种情况之下,理性似乎具备了黑格尔所说的那种性质——那种绝对的、自由的本性,而人类此时就成为了它展示自身的工具。由是,启蒙的狡计欺瞒了人类的眼睛,人类的解放再次成为幻影。通过以下对文化工业的分析,我们则能够更清楚地认识到这一点。
  (2)文化工业:一个很好的例证。对文化工业的具体分析出现在霍克海默和阿道尔诺合著的《启蒙辩证法》一书中“文化工业:作为大众欺骗的启蒙”这篇文章里。通过对文化工业全方位的剖析,两位理论家揭示出在“和平年代”,启蒙理性是如何凭借它隐蔽的权力遮盖人们的视听,奴役人类的心灵的。霍克海默和阿道尔诺在文章的开始就指出,文化工业作为人类理性发展的产物,其特点之一就在于它的生产的大批量性以及重复性。这主要表现在: (科教作文网http://zw.ΝsΕAc.Com编辑整理)
  “不管是在权威国家,还是在其他地方,装潢精美的工业管理建筑和展览中,到处都是一模一样。辉煌雄伟的塔楼鳞次栉比,映射出具有国际影响的出色规划,按照这个规划,一系列企业如雨后的春笋突飞猛进地发展起来,这些企业的标志,就是周围一片片灰暗的房屋,而各种商业场所也散落在龌龊而阴郁的城市之中。”不过,以上的分析对启蒙理性并没有造成冲击,因为在大多数人看来,这种批量生产恰恰满足了人们物质和精神生活的需要,使得过去稀缺的东西变得充足,这正是理性的胜利而非缺憾。
  但是,霍克海默和阿道尔诺并不这样认为。他们仅将上面的描述当作一种表面现象,而最根本的则在于这种大批量生产的本性:为消费而来。也就是说,虽然在常人看来,产品的生产的确是为了满足我们的需要,然而,从根本上说,这种兴趣和需要,常常是为消费制造出来的。人在无意识当中就被物所控制了。
  那么,做出这种判断的理由何在呢?如果生产是“为消费而来”而非因喜好而起,我们为什么还对这些应当是“无聊”的东西津津乐道呢?这两个疑问事实上涉及到两个问题:其一,生产是因为消费而来这个论断的根据何在?其二,即便对第一个问题的分析是正确的,那么,已经被理性开蒙的人们怎么会受到如此的摆布呢?

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    对于第一个问题,霍克海默和阿道尔诺的这样几句话就能将一切说明白:“利益群体总喜欢从技术的角度来解释文化工业。据说,正因为千百万人参与了这一再生产过程,所以这种再生产不仅是必需的,而且无论何地都需要用统一的需求来满足统一的产品。”“……技术用来获得支配社会的权力的基础,正是那些支配社会的最强大的经济权力。‘最有实力的广播公司离不开电力工业,电影工业也离不开银行,这就是整个领域的特点,对其各个分支机构来说,它们在经济上也都相互交织着”。这也就是说,事实上,对产品生产的最终决断权是来源于“支配社会的最强大的经济权力”的。经济权力制约着技术的发展方向,技术的发展方向由此也决定了产品的类型以及人们的喜好,一切就这样被制造了出来。在这样的背景之下,我们不得不承认自己被产品,进而被产品背后的利益团体所操纵了。这样,启蒙理性的工具性特征也便暴露无遗,它不再是人类解放的基础,反而制造出了对人类的无形的奴役。 (科教范文网 Lw.nsEAc.com编辑整理)
  讲到这里,似乎还有一点没有清楚,那就是我们明明感到了对产品的需求和兴趣,但却并不认为是受到了什么东西的教化的。上面的分析只能是一种理论上的可能性而已。这个问题也便是上面第二个问题的变种:我们怎么会受到摆布呢?
  对于这个问题,霍克海默和阿道尔诺分析认为,其原因就在于文化工业在批量生产的同时,也制造了某种虚假的风格:正是这风格,满足了人们对自由的热望和对解放的向往,以及对个性的追求。他们认识到,这所谓的“风格”,也只不过是工具理性骗人的把戏。它并非意味着真正的自由,事实正相反,这种风格控制了人们对真正的解放的追寻,因而只不过是捆绑人们的一套更加奇巧的工具罢了。以娱乐为例,他们说:……娱乐工业也借助符咒的力量,确立了自己的语言,确立了自己的语法和词汇。要想获得符合原有模式的新效果,就会持续不断的产生某种压力,这种压力变成了另外一种规则,每当新的效果带来脱离原有秩序的危险时,这一规则就会进一步强化习俗的力量。每个细节都固定不变,如果它不是与生俱来或一见中意的事物,那么什么都不会出现。”这就是说,文化工业的风格并非是真正的解放,与此相反,它的目的是要保证文化产品被接受。特殊正是为了普遍而设置,“所谓文化工业的风格已经不再需要通过抑制无法驾驭的物质冲动来检验自身了,它本身就是对风格的否定。”因此,风格也产生了自身的“辩证法”:它追求新奇,但这种追求的目的却是为了更好地被普遍的大众所接受,普遍和特殊之间被共同的目的调和起来。
  就是这样,人们被工具理性制造的文化工业彻底征服了。我们似乎还发出了快乐的笑声,好像它真的发源于我们内心深处,愉悦我们的身心。我们被培养着微笑的习惯。而事实上,“幸福的时刻是不会有笑声的,……笑声是一种疾病,它不仅与幸福作对,而且还把幸福变成了毫无价值的总体性。”我们的真实情感被埋没了,却还以为是获得了更真实的感受。我们在虚幻的世界中追求自由与解放,殊不知理性的绳索将我们越拉越紧,窒息了我们真正的理想。 (转载自中国科教评价网www.nseac.com )
  以上便是霍克海默和阿道尔诺对工业文明的分析。他们以此为例,揭示了这样一个事实:由启蒙而来的工具理性,在看似满足我们对未来追求的美好面纱之下,遮盖了我们的视听。面纱制造出虚幻的未来,我们被蒙蔽在其中却以为看到了那个充满希望的世界。理性制造了这关于美好世界的童话,人类在摆脱了神秘物之后却落入理性的神话之中。
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