[摘 要] 对马克思来说，黑格尔的重要性在于：他(2)

　　这很像胡塞尔通过“现象学还原”把一切“超越对象”都还原成“内在对象”，其实并非如此。此处理解黑格尔的关键在于，这是一条在现象学视域中解决存在论问题的思路，其中的意识、概念和对象等都是存在论范畴而非认识论范畴，都被黑格尔赋予和认识论思路完全不同的新意义（否则黑格尔就不过是退回了观念论的老路上去）：概念和对象是同一个东西，即“被揭示的存在”；而意识按科耶夫解读：“在《精神现象学》中，人被称为‘意识’。”[3](P686)在这个存在论的问题中，黑格尔把认识当成存在的自我认识，把真理规定为“真实的东西”。“认识不是把内容当成一种外来物对待的活动，不是从内容那里走出来而返回于自身的反思；科学不是那样一种唯心主义，……而毋宁是，由于认识任凭内容返回它固有的内在本性，所以认识活动就同时既深入于内容又返回于自身，……认识活动是内容的内在的自身，是在他物里面的纯粹的自身同一性。”[4](37)很显然，黑格尔的认识概念是存在论的，已经不属于意识哲学的内在性思路。而且，能否打破内在性思路，就取决于能否成功地把认识规定为存在内容的自我认识。

　　为了做到这一点，黑格尔提出：“一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。”[4](P10)科耶夫断言，理解这句话是理解《精神现象学》乃至黑格尔整个哲学体系的关键[3](P629)。确实如此。因为实体和主体是西方形而上学的两个基础性概念，实体与主体的差别和对立是近代西方形而上学的绝对信条，全部近代哲学的内在化论域就建立在这个信条之上。所以，当黑格尔提出实体也是主体，他是在挑战和解构近代意识哲学的概念基础，此举意义重大。黑格尔讲，实体之所以是主体，是因为所谓实体作为现实的存在，实际上是一个建立并展开自身的实际运动过程：“活的实体，只当它是建立自身的运动，或者说，只当它是自身转化与其自己之间的中介时，它才真正是现实的存在，这个存在才真正是主体。”引起这一运动的力量是“纯粹的否定性”：“实体作为主体是纯粹的简单否定性，它是单一东西分裂为二并树立对立面的过程，此过程又是这种区别及其对立的否定。”所以黑格尔认为，直接的自身同一性并不是真实的东西，只有这种在否定性中重建自身的同一性才是真实的存在即真理：“真理就是它自己的完成过程。”[4](P11)

　　现实的存在作为一个在否定性中建立自身的运动，黑格尔称之为“精神”。所以“实体是主体”也被黑格尔表述为“绝对即精神”：“实体在本质上即是主体，这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。”[4](P15)我们知道，“绝对”在黑格尔哲学中是表示存在的概念，而“精神”（即主体）在这里用来表征存在本身那种在运动中自我否定的辩证特性，所以黑格尔的这个命题是存在论命题，与认识论问题中的唯心主义没有关系。黑格尔讲，绝对之所以是精神，是因为只有精神才能成为否定性的力量：“精神之所以是这种力量，乃是因为它敢于面对面地正视否定的东西并停留在那里。精神在否定的东西那里停留，这就是一种魔力，这种魔力把否定的东西转化为存在。而这种魔力正是上面称之为主体的那种东西。”[4](P21)正是在此意义上，黑格尔说：“惟有精神的东西才是现实的东西。”[4](P15)科耶夫的解读进一步指明，黑格尔的“精神”就是在世界中存在的人以及被人揭示的存在，因为人是天生的否定性存在，“人的现实不是一种自然的或者‘直接的’现实，而是一种辩证的或‘间接的’现实。”[3](P631-633)所以黑格尔把实体设想为主体，就是把存在设想为包含否定性的绝对整体，亦即设想为作为历史过程的“人的现实”。

　　通过把实体解释为主体，把绝对设想为精神，黑格尔重建了在近代认识论哲学中失落的主客同一性，把问题变成一个存在论问题。在黑格尔这一学说中，以存在本身自我否定的辩证法为基础，主体与实体（客体），精神与绝对（现实）这些对立项，全部被改造成同等地表示存在者存在之内容的存在论概念，黑格尔的“主体”概念不是笛卡尔－康德意义上独立于实在事物之外的认识主体，而是事物存在一种辩证方式；黑格尔的“精神”概念也不是作为主观性的认知作用，而是指存在内容的自我运动和自我认识。所以科耶夫讲：“黑格尔哲学的所有特征都源于把否定性范畴引入存在论”[3](P634)。在这样引入之后，存在和对存在的认识成为同一个内容，因为，如果把对客体（即实体）的认知理解为对客体的否定，那么黑格尔提出，这个否定应该是客体的自我否定，此时，“看起来似乎是在实体以外进行的，似乎是一种指向着实体的（认知）活动，事实上就是实体自己的行动，实体因此表明它自己本质上就是主体。”结果主观性与客观性的坚固对立被取消，存在被“中介化”：“当实体已完全表明其自己即是主体的时候，精神也就……既是它自己又是它自己的对象。存在于是被绝对中介了，……不再分裂为存在与知识的对立。”[4](P24)所以科耶夫说：“绝对哲学没有外在于它的对象。”[3](P36)黑格尔没有主客二分的认识论思路，在他手上，主体和客体是同一的。

　　黑格尔讲，“哲学是内容的思想”。现在可以看清其要义：存在论的认识是存在内容的自我认识，此内容就是既作为实体真实存在、又作为主体认识自身的那个内容。它也被黑格尔称为“概念”。黑格尔说：“逻辑必然性就在于事物的存在即是它的概念”[4](P38)。按照黑格尔的规定，逻辑哲学用“概念”来表征作为主体的内容的那种辩证运动：“辩证的运动本身以纯粹的概念为它自己的原素；它因此具有一种在其本身就已经彻头彻尾地是主体的内容。”[4](P45)这就是黑格尔在《精神现象学》序言中提出的“对哲学研究的要求”：必须用“概念思维”取代认识论哲学中盛行的“形式思维”，因为后者“脱离内容”[4](P39-40)。至此，黑格尔动用了几乎所有近代认识论哲学用来表示主观性的用语，如精神、意识、概念、经验等，来表征这种主客同一体概念，用来瓦解认识论路向。这就是哈贝马斯所说的“黑格尔从主体性哲学内部击破主体性哲学”[5](P27)。

　　三、科耶夫论作为存在论和现象学的黑格尔辩证法

　　把握住黑格尔哲学的基本问题是把意识理解为存在的自我意识，而把存在理解为在自我否定中建立自身的同一性主客体之后，我们便能理解科耶夫惊世骇俗的研究结论：黑格尔的方法不是辩证的，而是直观的和描述的。研究者一般认为，黑格尔是把辩证法看作理性在世界历史中实现自身的一种绝对形式，理性的辩证法在所有的层次和环节上都被实现于世界之中。此理解促使研究者把黑格尔哲学看成比康德更彻底的唯心主义。但科耶夫认为，在黑格尔那里，不是思想而是实在和历史本身有一种辩证运动的结构，即对给定物的主动否定，所以辩证法只能是一种实在的辩证法。“在黑格尔看来，作为哲学的这种观念辩证法之所以能产生，仅仅是因为它是关于存在的实在的辩证法的一种反映。”[3](P548)这种辩证法并不是哲学家和历史学家进行综合的产物，而是由实在和历史本身按其固有规律完成的，黑格尔仅限于把它记录下来，他不需要做任何事情，不必求助于一种特殊的方法。所以黑格尔把自己的哲学称为“科学”。