摘要 ：僧肇对时间进行技术处理的是独特的，即(2)

（A’今天的梵志不是今天的梵志）;

B．今天的梵志是昔日的梵志

;;; （B’今天的梵志不是昔日的梵志）;

C．今天的梵志是昔日的邻人;

（C’今天的梵志不是昔日的邻人）;

D．今天的邻人是昔日的邻人;

（D’今天的邻人不是昔日的邻人）;

先来看A命题，一方面，它属于不证自明的“绝对真实”，不管怎么说，今日（此时的）梵志一定是今日（此时的）梵志，它不可能是别的，而其反命题A’因为违背了同一律，所以一定是假命题。但另一方面，套用金岳霖的概念，命题有积极性和消极性之分，积极性命题对于世界有所肯定或否定，比如“今天我会来”或者“今天我不来”，消极性命题对于世界无所肯定也无所否定，比如“今天我可能来也可能不来”。那么显然，A命题不是一个积极命题，消极命题只有逻辑价值，没有现实意义。只有积极性命题才有通常所谓的真假和证实，在现实中才有意义，也就是说，A命题是绝对正确的废话，A’命题则是绝对错误的废话。

再来看B命题。前面已经说了，它从某种意义上说是一定不成立的，因为事物的运动和变化无处不在，加入了时间的因素后，昔日的梵志和今日的梵志当然是不同的，所以B命题的反命题B’是成立的，也就是说，梵志说的话是“对的”。

但是请注意，我们没有讨论C命题，在正常的情况下，也不存在C命题，邻人问梵志的问题只是：“你是否还是昔日的你？”他绝不可能问：“你是不是昔日的我（或者别的任何人）？”为什么？那是因为在今日的你和昔日的我之间没有可比性，只有在今日的你和昔日的你之间进行比较才有意义，今日的你和昔日的你有了变化，这一点邻人也知道，所以他问：“你还是昔日的你吗？”又因为昔日的你和今日的你都是你，他才会问：“你还是昔日的你吗？”也就是说，今日的你和昔日的你是同中有异，异中有同的，这是进行比较的前提，而这个“同”和“异”，就是在时间中的同和异，既然梵志自己也将今日的自己和昔日的自己进行比较，其实也就默认了昔日的自己和今日的自己之间的联系——在时间中的联系，那么，他再绝对地说“今我非昔我”就是矛盾了。

这样一来，时间就不能被绝对的分割为无数个不相关的平面，它依然是流动的。在断裂的时间依然有内在的连贯性，不同的时间“平面”之间也依然有相互联系。在僧肇的例子中，时间还是我们经验中的那一条不间断的链子，它拴连着四个关系：昔日的梵志和今日的梵志、昔日的邻人和今日的邻人、昔日的梵志和昔日的邻人，今日的梵志和今日的邻人。前两者是历时性的（时间的），后两者是同时性的（空间的）。因为有同时性，梵志和邻人才可能见面和对话，因为有历时性，邻人才能看出梵志的变化并问他“你还是不是你？”这样的问题。

时间的连续性和断裂性是相互依存的。比如说，邻人可能对梵志说：“你还是原来的老样子。”因为现在的样子已经不是以前的样子了，只是变化不大，所以有此（“没变”、“老样子”）一说，邻人不至于说：“你现在的样子就是现在的样子。”这是时间的连续性建立在断裂性的基础之上，同样的道理，邻人问“你还是原来的你吗？”这个时间的断裂性建立在连续性的基础上。

要表述时间的连续性和断裂性，最形象的比喻是动画片，动画片的每一张图画都是独立、静止的，但图画和图画之间有连贯性，这样，很快地翻动的时候，静止的图画就动了起来。时间是联系事物的方式之一，时间的连续性和断裂性是不可分的，用时间联系在一起的万物，其历时性和同时性也是不可分的。

所以，D命题和它的反命题就都是成立的，从邻人还是邻人来说，D命题成立，从邻人有今昔之别来说，D’命题成立。同样，C命题和C’命题都是成立的，而梵志本人只说出了事实的一个方面。

芝诺的“飞矢不动”存在着同样的问题，已经被射在空中的飞矢，即使如芝诺所论证的那样真的“不动”，它和放在桌子上“不动”的箭也是不一样的，但芝诺的无限分割时间法的分析显然没有能够分别这两者，因此，其论述的可靠性就很值得怀疑了。他那种将时间和空间无限划分的思考方式本身就是有问题的。如上所述，时空都是连续性和断裂性相统一的，将两者绝对分离，则必然导致悖论。

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三

还可以举出一些例子。除了上述家，在文学中也有类似的表述，最著名的是宋朝苏轼的《前赤壁赋》，里面写到： “客亦知夫水与月乎，逝者如斯，而未尝往也，盈虚者如彼，而卒莫消长也，盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我俱无尽也，而又何羡哉？”[3]（508）就是说，如果从时间的连续性来看，万事万物都是流动不居的如过眼烟云，如果从时间的断裂性来看，万事万物都是永恒的、不朽的、无穷无尽的。

古今中外，哲学和文学都不约而同的要试图将时间无限分割开来，使其静止不动，这不是一个有趣的现象么？那么，这种殊途同归的思考仅仅是作为一种思维的体操，想着“好玩”呢？还是有其更深层的原因和目的？

先从文学说起。苏子与客泛舟赤壁，客从江水流动和沧桑中感觉到人生苦短，浮生如梦，因而情绪低落，说自己“寄蚍蜉于天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷，挟飞仙以遨游，抱明月而长终，知不可夫骤得，托遗响于悲风。”面对朋友的哀叹和感慨（其实也是苏轼本人的哀叹和感慨），苏轼有了上面的劝解之词。在这里，苏轼显然是要解决一个切要的人生：如何面对人生之有限。

哲学的根本问题之一是肉体与精神的矛盾，是人类客观生存之有限和意识之追求无限的矛盾，也就是必死命运和追求不朽的矛盾，所以才有“所有哲学都是死亡的演习”的说法，而且这样不可调节的矛盾很容易让人产生虚幻感、荒谬感、空虚和绝望：既然人必有一死，那么活着有什么意义？如果一切都将结束，那么早结束和晚结束有什么区别？有限的人生一世面对无限的时间长流时，这种疑问和恐惧是巨大的、难以释怀的，虚无主义、及时行乐和放浪形骸的人生观等都由此诞生。这也就是为什么“人生如梦”的感慨总是文学的基本主题之一。李白说：夫天地者，万物之逆旅，光阴者，百代之过客。王羲之说：人之相与，俯仰一世。……修短随化，终期于尽。陶渊明说：寓形宇内复几时，曷不委心任去留？