??时间距离将我们与近代拉远，但也正是经历了一(2)

??从传统辩证法绝对同一性的阴影出走，给现代哲学带来了新的活力和希望。其中，对于以(人为的)二元对立为前提的绝对同一性思维模式的抛弃，即使人由自我意识所设置的对象化的世界，回到了世界本身，回到了人自身。同时，对于辩证法真实的非此即彼的否定性的强调，也摆脱了对那种混淆肯定与否定之间界线，用否定之否定即思辨的肯定消解、替代否定的魔法，从而恢复了是与非之间的界限，保留了事物自身不断的开放性。

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四、传统形而上学对先验的绝对确定性的确信之失效

??本体论证明之所以能达到上帝观念与上帝存在之间的同一，还是仰仗比这两者更为在先的绝对无条件的东西，那就是来自理性自我的确定性，它通过逻辑普遍性、必然性得以表达，也即是：凡是建立在这种理性自我的确定性基础之上，获得逻辑普遍性、必然性的东西，也就是绝对可靠的东西。因此，与其说是上帝创造了一切，创造了人，不如说，是人的理性自我赋予上帝这种创造的普遍必然性。正是在本体论证明的这种神学性质驱动下，启动了近代对于不证自明的、超越于经验之上的绝对确定性的寻求和论证。因为从这种第一原理、绝对基础和本质出发，不仅可以保证思想体系的普遍必然性，还可以贯通经验与先验。在这一点上经验论与唯理论、规定的判断与反思的判断都是相同的，只是在演绎的取向上相反而已。因而，从笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨到康德、费希特、谢林和黑格尔，就有所谓的自我、实体、单子和先验统觉、自我、绝对同一、绝对理念；从培根、洛克、贝克莱、休谟到霍尔巴特、狄德罗、费尔巴哈便有了形式、物体、感觉自我、物质、等。所有近代哲学家的思想体系中的这些核心范畴都表达了他们各自对先验的绝对确定性的追求及其把握，近代哲学对于第一原理、绝对确定性竭力追求的强烈的理论动机，最终导致了传统形而上学的基础主义、本质主义的泛滥盛行。

??传统形而上学所确信的理性自我的绝对确定性，并非绝对确定，由此而来的普遍必然性亦非绝对可靠。因为只要是建立在这种逻辑演绎证明之上的东西，它本身也要接受逻辑论证。然而，传统形而上学对此却无能为力。因为能够解释、论证一切的前提，其本身必然无需解释、论证，也不能被解释、论证，能成为一切的一切之根据的根据本身不可能再有根据。否则，它就违背了逻辑演绎论证的操作准则，将会陷入无穷的循环而无法成为绝对的确定性，也无法获得普遍必然性。然而，这样却把理性自我逼到了它的反面，原来，整个传统形而上学所追求的——能够带来普遍必然性——理性第一原理、绝对基础或绝对确定性，其本身的前提却是非理性的信仰、信念或确信。这真是天大的秘密，然而正是非理性主义者首先发难，道破了理性主义的天机而使其陷入理性危机之中。从这一点看，我们就不难理解和把握，为什么在黑格尔完成了庞大严密的理性体系之后，他的天才之作非旦没有给理性主义带来长治久安的绝对确定的基础，反倒是引发了非理性主义的爆发和兴起。因为，黑格尔思想体系既是对理性王国的最完美的建筑，同时，也正是在他对理性特性、功能和使命的炉火纯青的发掘、显露、赞誉之际，将理性的致命缺陷暴露无遗。黑格尔所代表的传统形而上学对普遍必然性的独断的设定和确信，在哲学中遭到普遍的怀疑和反对，先验论的绝对普遍必然性不再绝对有效，而是让位于对人的实践活动的不确定性的关注，语言学的对话、实践哲学的交往取意识哲学的绝对确定性而代之。

五、逻各斯中心论的消解与边缘化

??赫拉克利特提出逻各斯(Logos)是要给不定形的火(不确定性)以确定、规范、命名。但在其后的古希腊哲学发展中，逻各斯所体现出的语言、词语的特性和力量，却被逐步夸大、凸现，到了柏拉图那里，本来被用以表达、概括，呈现世界万事万物的逻各斯，却反客为主成了世界万事万物存在的根据和本质，一切事物反倒成了作为逻各斯的理念之摹仿和变相。亚里士多德对柏拉图的理念论中所表现出的逻各斯中心论倾向有所警觉，但却无力也无心对其加以真正阻止。其后，逻各斯主义所蕴育的这种对逻辑概念的独立性及其作用的凸现在近代哲学中得以不断扩张，直至黑格尔发展出典型的逻各斯中心论。在黑格尔哲学思想体系，衡量一切事物的存在与否，有无存在和运动的根据及其价值和意义，唯一的标准就在于它否能通过概念得以把握、表达，能否进入逻辑范畴的演绎之中。凡是无法用逻辑概念加以表达的东西都是毫无意义的东西，也即是说，任何事物凡是无法回归到自身纯粹概念状态，不能作为概念的外化、客观化而存在和运动时，它就被排斥在哲学之外[4]。这种情形，无论是在唯理论者笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨那里，还是在经验论者培根、洛克、霍布斯、贝克莱、休谟那里，也不论是在黑格尔，还是康德、费希特、谢林那里，尽管对逻辑、概念夸张的程度有所不同，具体运用把握的方式不尽相同，但是有一点却是相同的，也即都认为逻辑概念是事物的本质和根据，认识和把握事物也就是要达到对事物的普遍必然的概念认识。

??近代哲学把事物概念化，用逻辑排斥一切非逻辑的这种逻各斯中心主义的做法，遭到现代哲学诸流派的强烈反对。非理性主义哲学家叔本华、尼采、克尔凯郭尔、柏格森、萨特等都反对逻各斯中心论，在他们看来，具体事物一旦被概念化而成为脱离具体情境的抽象的普遍共相，就不成其为事物，而现实的个人一旦没有了血肉之躯，失缺了本能情感也就没有人的意义和价值可言。非理性主义思潮指正传统形而上学这种逻各斯中心论倾向，对于事物的本身严重肢解、歪曲，对于人生的无情的抽象而使人蜕变为没有血肉的逻辑动物、符号动物，从而导致对人的自由、价值和意义的漠视与压制。他们主张应抛弃僵死的、固定的理性概念的图式而转向生动活泼的直观和洞见，进而由静止不动、僵硬固着的概念、逻辑进入流变的绵延不绝的生命之流、生活之流。而海德格尔、伽达默尔、哈贝马斯则进一步主张用语言的对话、交往行动来替代逻辑概念的反思和独白。把逻各斯中心论有关存在的，由对象性的概念把握或符合模式转换成为让事物存在起来，让事物说话，让事物在其自身的更为丰富多彩的语言场所、交往行动场所中，自由自在地表达自己。

??值得注意的是，以海德格尔、伽达默尔、哈贝马斯等为代表的哲学解释学对于逻各斯中心论的批判，并没有像后现代主义思想家德里达、福柯那样，完全否定哲学反思和逻辑概念的应有的作用。但是，他们却能消除逻辑概念的对象性而较好地保留其流变性，在此，逻辑概念与事物，与进行思想活动的人的关系，既不像传统形而上学那样对立，亦不像后现代主义那样水火难容，而是将其边缘化，从而使得逻辑、概念回到了它们应有的位置，也即既可以视其为人的思想活动丰富多彩的表达方式、途径，亦可以看作为事物自身为自己构筑的显现自身的场所。但是，最为重要的则是，无论是前者还是后者，逻辑、概念都将不再是隔断人与世界人与自身的沟壑、障碍。即使有所遮碍的话，也是与显现不可分离的。因为，在这种被边缘化了的逻辑、概念中，我们不会因对象性思维模式而将自己置身于世界之外，也不会将我们(思想者)放在我们自己的对立面。