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一八六一年三月，反奴隶制的民主主义者、出身低微的林肯就任第十六届美国总统。林肯以为，“我们的中心思想不应当只是‘一切公民是平等的’，而应当是更广泛、更美好的‘一切人生来平等’。”他简括地表明立场，“我们给奴隶以自由，就是使自由人的自由得到保证。”“我不当奴隶，所以我也不当奴隶主。”
“仁则荣，不仁则辱”。“行仁”、“爱人”，总是事关自身荣辱。统观一部浩瀚人类史，最高阶次历史经验莫非就在於此。可以见得，与其说仁道是“为他哲学”，不如称为“为己哲学”才来得真切，才会确有实效。
“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子•公孙章句下》）天时、地利、人和，以人和为最能动、最积极的要素，弘扬爱心（公心）就是是实现人和的需要，就是达成自己追求的目标的需要。
摈斥爱心的自私或唯我主义者其实是傻瓜。爱心（公心）不但有利自己，而且是一种最为他人和集体乐於接受的爱己方式，或者说绝顶高明的利己之道，应视为每一个人生存和发展的必要。所谓与人方便，自己方便；爱人者，人恒爱之；恶人者，人恒恶之。爱心（公心）为你带来尊敬、赞美、信任、支持、多助、和谐以及安全感。因此，爱心（公心）不是无谓的牺牲，而是成功和快乐之源。这麽说很容易被道学家怒斥为亵渎了神圣高贵纯洁的爱心（公心），叫人羞羞答答，但如果你我“ 诚其意，毋自欺”，说老实话，说真实体验，并且相信也是全体人类的共同真实体验，无非就是如此。
诗人歌颂高尚的爱情，据说“爱情是不讲究理智的行为，是自我牺牲。”真的是这样吗？
“一个热情的爱人只需要一点儿鼓励就变得勇猛无比。”（伏尔泰《天真汉》）
如果没有哪怕是“一点儿鼓励”，那“不讲究理智的行为”或“是自我牺牲”会凭空发生吗？
准确一点说，“爱情是一种双重的利己主义。”（盖伊博尔顿《雪莱情史》）
还是罗曼罗兰痛快明白：“在爱情上，谁都光想自己。”（《母与子》）”
任何情况下，唯有私心驱动下的爱心才会强劲有力，也唯有私心支持下的爱心（公心）才是真实可信的。
九问： 然则公心与爱心又有何异同？同私心之间究竟是什麽关系？
答： 爱心扩展到集体，就是公心了。也许我们可以说，爱心较富情感色彩，比较容易用弗洛伊特的性心理学进行阐释，而公心则更多理智和权衡的成份；它们同属一个利他心的大范畴。弘扬利他的爱心或公心，实际上就是我们常说的“道德”观念的基本内涵。
公共利益者，无非众多个人利益共性因素的集合。“我为人人，人人为我”这一简明方程式表明，为我的私利就是公益的源头、动力和内容。所谓无私的爱心或公心，怕是无本之木，无源之水，当做夸张的文学语言或许不伤脾胃，如果认真实行起来，不是弄虚作假，就是害人匪浅了。
自从三百万年前 “真人”（Trueman）显踪，十几万年前出现现代智人（Modern Homo Sapiens ）以来，灵性人类在进入新石器时代（一万多年前）草创文明之前的漫长岁月里，除了和灵长类动物一般在丛林里讨生活，还干些什麽（较之直立和使用工具）更为重要，堪称人之所以为人的“崇高事业”？我们不妨想像，人类足足化了数以十万年计的时间，凭着天赋灵性，在一切生物共有的私心本能基础之上培育、积累、传承、发展成功那赖以建立文明的爱心或公心（语言和文字的出现，极大地有助这种观念的培育、积累、传承和发展），逐渐懂得互相残杀并非人际争强的唯一选择，利己又利人，互相合作帮助，方可群策群力，最大限度发挥灵性创造能力，成为天地间真正的强者。
有了爱心或公心调节私心，人类方才得以建立集体生活，形成有利於发挥灵性创造能力的环境条件。爱心或公心的发生和弘扬，是造物给予灵性人类的一种选择，是人类逐渐感悟出来，藉以脱离漫长达数百万年的兽性蒙昧时期，开创文明进步，追求幸福美满理想境界的决定性明智选择。
爱心或公心调节私心的伟大功能一旦突破了某个临界点，在我们迄今为止所知道的环宇范围，出现了独一无二的灵性智慧意义上的人类社会；人类世界终能跨越漫漫长夜般的旧石器时代，脱离丛林生涯，形成合作机制，组建社会集体（由群落、部族到雏形国家），开创文明纪元，由新石器时代而农业、工业，直至今日讯息时代；可望由小康臻大同，营造人间天堂，堪“与天地叁”焉。
十问： 没有爱心（公心）不行，爱心（公心）无限扩大好不好？爱心（公心）私心关系何以处之方为得当？”
答： 人类得天独厚秉有超越生物本能的灵性创造能力，凭藉这种能力为善抑或为恶，取决於人性两大要素，即“利己之心”──私心，和“利他之心”──爱心（公心）这一双看不见的推手的联合调控作用。为了叙述方便，下文将这两大要素简称为“两心”。