浅谈无可说即是说也——中国传统哲学的思维向

　　关键词：天道；无言；直觉；体悟

　　论文摘要：中国传统是通过人与天道的关系来理解和把握世界本原问题的。中国哲人从存在论角度来把握天或天道，认为天道无可说即是说也。一方面，天道无言。无言的天道通过人的活动呈现出来，通过人的活动赋予存在(天)以意义；另一方面，天道难以用名言表达出来。难以言说的天道，不能用概念思维来把握，而只能通过直觉思维来领悟和体悟。这种无可说即是说的天道观以及对天道的直觉体悟方式，显示了与西方传统哲学思维迥然不同的思维向度以及独特的把握存在(天道)的方式，在人类哲学史上具有鲜明的特色，有着自身存在的价值。

　　哲学是人类思维的结晶。自先秦以来，中国传统哲学都是直接透过人与天道的关系来理解和把握世界本原问题的。中国传统哲学之思总是不断指向天道及其意义。由于对天道的“得”(获得)和“达”(表达)都难以离开名言的作用，于是对天道的探寻关联着名言之域与超名言之域，天道能否说以及如何说，“说”与“道”如何定位，等等，对这些问题的思考，构成了中国传统哲学思维的重要向度。

　　一

　　早在春秋战国时期，天与道、神与人、性与命这些“形而上”的问题，已成为哲学思考的对象。人们在表达对这些形而上问题的感受和思考时，发现许多内心世界的感受不能用表达出来，许多思想家都自觉不自觉地意识到了语词或概念在表达某些思想时的软弱无力，甚至无能为力，于是提出了天道无可说的思想。

　　最早揭示了名言在把握天道或天意时的局限性，认为“书不尽言，言不尽意”。子贡曾感叹：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”性和天道皆形而上者，在孔子看来，它是难以用语言表达的，因此“予欲无言”。“予欲无言”包含着相当复杂的心情：一方面，可道之道不是仁义、天道性命之全部精蕴所在，故欲无言；但另一方面，“不言，谁知其志?”故只能欲无言。子贡不解其心，孔子说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”天不言而四季运行，万物化生。人固然不可不言，但人所追求的却是超名言之域的“从心所欲不逾矩”和“胸次悠然，直与天地万物，上下同流，各得其所之妙”的“风乎舞雩，咏而归”的境界。这种人与、人与自然和谐的境界是一种超名言之域的“意境”，只能通过人的活动对天道的觉悟才能把握。

　　把道规定为“无名之朴”，更明确地突出了天道难以言说的性质。老子日：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”“道隐无名。”在老子看来，“道”作为宇宙的本原，是无形无象无名的，是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的，故“道”是不能用语言和名(概念)表达的。可道之道根本就不是“道”，而是“朴散则为器”的“器”。器是有限的、确定的，是可道可名的；而“道”是无限的，无确定性的，是不可道不可名的。“道”虽然无可说，但“道”作为一种总体性存在又是确实的存在，“道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。”因而，尽管“道”是不可以有所言说的，但为了显现它的存在又不能不对它有所言说，所以“吾不知其名，字之日道，吾强为之名日大。”就是说，只好勉强给它取个名字叫“大”。继承了老子的思想，进一步论述了“道不可言说”的观点。庄子认为“道”无所不在，玄妙难察，只可意会，不可言传；而且“道”是“无”，是处于混沌状态的整体。包括语言在内的任何具体事物，都属于“有”，“有”只能表现“道”的局部，而不能表现“道”的全体。因而，道是很难用语言文字表达出来的，语言、思想和道三者之间具有不完全对应性。由此，庄子提出了“言不尽意”论：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。”庄子认为，被意会到的“道”是无法用语言来表达的，“言”不能尽“意”中之“道”，因而“言”也就不能尽“意”。

　　魏晋玄学对名教与自然、言与意的关系进行了深入的探讨。作为玄学的代表人物，王弼明确主张“言不尽意”说，认为“道”不可言、不可名。王弼贵“无”，他的“无”是在阐释老子的“道”时提出的，是对老子“道”的抽象性的一种定性称谓。王弼说：“道者，无之称也，无不通也，无不由也。况之日道，寂然无体，不可为象。”在王弼看来，“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。” “名以定形，混成无形，不可得而定，故日‘不知其名’也。”名言、概念指事造形，而道是混成之物，大象无形，所以非名言、要领所能把握。因此，圣人“不以言为主”，“不以名为常”，“圣人体无，无又不可以训，故不说也。”