《良知需要重建吗？——黄玉顺〈谈谈良知问题(2)

因此我不能赞同“西方的上帝”这类说法，就如我不能赞同把良知限于东方一样。为什么用有限的经验限制住无限呢？良知是古今四海皆所同然的，上帝也是古今四海皆所同然的。“东方的良知”是真正的良知吗？“西方的上帝”是真正的上帝吗？我们既然能在良知中找到敬畏与羞耻，也就能够在上帝那里找到。在牟宗三，良知心体或道德心即相当于上帝，这最高的实相，即是一相，即是如相，即是无相——是无分别的。法无二法，人有二心（真谛、俗谛）也。这真是儒、耶会通的一个突破口。所以真的要致良知于事事物物，使事事物物无不格，上帝亦应在被“格”之列；但又不是把上帝对象化、有限化、经验化，如何得着正解，也要靠良知的。依良知，上帝是可以接纳、容受的。良知之至善本体不就是上帝吗？既然都是无上之物、最高之物，本来就是同然的，不然，宇宙中能有多少个无上与最高之物呢？良知既是先验（ 注意：牟宗三是在康德“超验”的意义上讲的“先验”，其实相当于“超验”）的，超时空的；超验的上帝不更是如此吗？上帝怎么会有中西之分呢？

至于说到解构，解构主义的思潮诚然有负面的影响，但亦不妨碍有“积极”的意义。依愚见，真的要解构，索性解构到底。把一切能够解构的都消解掉，那么反倒把不可解构、不可动摇、颠扑不破的真理呈露出来了。关键还是运用之妙，存乎一心。佛教的遮诠就是这个道理。把解构主义与佛教会通，不难。一样能达到真理。怕就怕解构一半，保留一半，而且解是妄解，留的反倒是遮蔽真理的东西。解构，应当是一种去蔽的方法、手段——把荆棘、杂草刈除，才可找到回归精神家园的小径；将颠倒梦想除尽，才能停止无益的徘徊。

同理，“传统”是否要“重建”？“传统”可以“重建”，亦可以再被“拆毁”。但真理无须“重建”，也不会被“拆毁”。人类的所有的“重建”与“拆毁”，不能影响真理分毫。真理是不增不减，永恒自在的。看只看我们是回归它，还是继续拒绝、背弃它。

我很能理解“重建绝对！”、“重建第一实体！”的愿望，这初衷是好的。但是，“绝对”可以“重建”或需要“重建”吗？人如何来保证“重建”的一定是真理呢？用良知吗，良知又需要“重建”吗？

三

牟宗三先生对于“自我”（ego\self）有几层意义的划分：

（1）生理机体的自我，即阳明之“躯壳起念”的形躯的我，佛教前五识也是这个意义的我；

（2）心理学意义的我（psychological ego），即佛教要破除的我，为一切执著、烦恼之源的我，是虚构之我；

（3）笛卡儿的“我思故我在”的我，这个我相当于康德的超越的统觉（transcendental apperception）的我，此为逻辑的我（logic self）；

（4）最高层的我，在佛教就是《涅磐经》中常、乐、我、净的涅磐真我，这是real self ，依康德此是属于noumena，若依儒家孟子所讲便是“万物皆备于我，反身而诚乐莫大焉”之我，也是阳明的良知，此真我要在道德上显出来，是道德的真我（moral self）。②

按照这个划分，牟先生说的明白：“胡塞尔之现象学……他的纯粹意识（pure consciousness）不能超过康德所说的超越的统觉（transcendental apperception）。胡塞尔之纯粹意识底智思与智思之所对(Noetic-noema of pure consciousness)，其实就是超越的统觉之转形，转形而以现象学之方式讲”③——这说法比较中肯。我们知道，胡塞尔的“（先验）自我”与康德的先验统觉，虽说不是完全一样，但的确非常相似。胡塞尔的先验自我，相当于上引第（3）层次上的逻辑的我。

在胡塞尔看来，“观念既不是思维之外的存在物，也不是思维中的时间性的存在物，它是超时空存在的，是一种客观自在的精神性存在”。④胡塞尔据此渐渐发展出一个饱受争议的“先验自我”，相当于第一实体；这个自我能够“自身实现”，即通过一个对自我有效的世界的构造而完成的“自身实现”。所以牟先生指出胡塞尔哲学有实在论意味，也不无道理。