《良知需要重建吗？——黄玉顺〈谈谈良知问题(4)

在儒家，礼有损益，因着时代的需要，未必不能接纳知识，接纳民主制度。关键要注意两点，一是要为着特定时代、背景下的世人的需要而有所为，要为了成就他人才这样做；二是不能把这与时损益的行为看作是无限的、永恒的、永远正确的，要看得合乎时宜，而不可拘泥、陷溺于临时的、方便的所作所为之中，即相当于佛家的“应无所住而生其心”。所以牟宗三描述的良知发用之妙也颇有佛家的洒落：“良知为一圆莹之纯动用……其随机流行，如珠走盘，而无方所，然而又能泛应曲当，而无滞碍，此即所谓圆而神”。⑥再比较基督教的保罗的话：“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。” “凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”（ 《哥林多前书》第10章、第6章）所谓“造就人”，就是因为爱人，所谓“不受辖制”，就是“无滞碍”，其实讲的是同样的道理。

儒家的良知之所以要经过“坎陷”才能成就知识，说白了就是因为良知是无限的，不能执象而求，不会因象/相的执著而束缚自己，它全然是自由自律的；而知识是有限的，是他律的，不是直接发自本心的。知识要有前设、有规定、有限制、有形式上的种种规范，有效性也是受限的。要成就知识，还不得不执著，像数学，需要先天感性直观。上帝不需要感性直观，不需要数学，数学不是上帝的属性；同样，数学也不是良知的属性。良知对于人的是非善恶的判断，是当下就有的，不必先逻辑地、形式地推理一番才能决定如何做——伦理和伦理学不是一回事；道德和道德哲学不是一回事，道理就在这儿。上帝如果道成肉身，不是不可以领会数学，成就知识，以无限来就有限；良知作为自由无限心，既然是无限，也可以有限，即主动地按照有限的规定来行事，主动地暂时地放弃无限的自由。所谓成就知识，其实就是无限对有限的俯就而已。也许称之为“坎陷”的确有点“良知的傲慢”的嫌疑，但在一个知识日趋暴涨、良知日渐泯灭、淹没的时代语境下，凸显良知、高扬道德心对于当代儒者恐怕是正面意义大于负面。

五

最后说说“智的直觉”。这个术语无论在康德哲学还是在牟宗三哲学里都显得相当神秘，同时又是理解牟氏哲学的一个关键词。黄玉顺先生认为：“通过良知发现良心，这与现象学的本质直观相是一致的。”我以为不妥。

胡塞尔本质直观的一个例子，就是通过对个别的“红”的直观而可把握一般之物，即“类”、“本质”，把具体的事实排除掉，本质直观所获得的这种“观念”就是柏拉图的理念，即Eidos，一般之物的本质。⑦在佛家，这“红”，无论是事实具体的红色，还是所谓一般本质的“红”，都是没有自性的色相而已。若说到本质，万事万法都是缘起性空，所谓无自性性。

再或者用胡塞尔的本质直观方法去直观一个杯子，最后得出的杯子的本质即杯子的理念；但在佛教看来杯子的本质还是个“空”，因为杯子本就是因缘合和而成的，杯子的相亦是虚幻不真的。

为什么佛教能得出这样的直观结果呢？因为佛教所采用的既不是感性直观，也不是本质直观。胡塞尔的本质直观其实是来自于感性直观的。感性直观是有限的直观，本质直观也是有限的直观。而“智的直觉”（或曰理知直观）是无限的直观。佛陀采用的恰恰是“智的直觉”，是无限的理知直观：他不是用肉眼去看，而是用心去悟的。只有从真正无执著、超时空的心眼去“看”，万物万法才是缘起性空的。缘起性空是佛教教义的基石，佛陀就是从这里悟入并最终证得“诸行无常、诸法无我、涅磐寂静”的。缘起性空，破的正是众生颠倒妄想、执著色相的“无明”习性。可是，佛教又不走极端，陷入“但空”、“恶趣空”，反而得出空即是色、色即是空的结论，万事万法被保住，并不妨碍对其暂时性幻有的认肯——所以天台“圆教”之理正是从基本的佛陀教义发展而来的。