评价网 > 科教论文 > 哲学毕业论文 > 哲学论文 > 正文

属灵的信仰

2015-07-05 01:00 当代人的物质生活水平是提高了，这大概是不争的事实。但是注意自省的人们总能发现自身的“缺失”，而“缺失”正困扰着我们，让我们的灵窒息。且心灵上的痛苦对于自省的人们也不断的证明了这样的一个事实“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所岀的一切话。”（太4：4）〔1〕
物质上的满足不应该是也不能是我们有理性的人类的最终目的。因为天堂绝对不应该是“猪”的世界。物质上的满足对于自我乃至人类的解放只能是一种最基础的铺垫，因此绝非人生目的所在，而神的话语才是我们最终的方向。
当代中国对于“神的话语”最大的挑战莫过于主义。什么是科学主义？这个未免过于庞杂，但了解科学主义我想得首先知道科学是什么？如果从认识论的角度描述科学的话，可以说科学是建立在假设基础上的通过实证的所得岀的一系列知识，其本质在于其实证性。由此在科学的语境中知识之所以“真实”就在于其可以被实证，能够被实践检验，而除此之外的知识的“真实性”将都会被无情的排除在外。回过头来看，可以说科学主义乃就是以站在科学的“高度”或者自认为站在科学的“高度”“藐视”一切，“藐视”从一般的人文学科一直到一切“非科学”的一种态度。科学主义有时甚至被认为是一种信仰，一种“准宗教”。从的角度看，科学主义是化的产物，对它的反思则是现代之后的事情。为什么要反思科学主义？原因是自明的。乃就是历史的实践－这个具有科学性的事实－告诉我们以科学主义为灵魂的现代并没有给我们带来一个真正的“黄金”，带来的只又一次大战与二次大战无数冤魂的呐喊！虽然不可否认科学的使人们的生活方便了许多，但是现代人在享用科学所带来的对物质世界的改造的同时，是否也应该对自己的处境有所思考，而不要在“欲望”的陷阱当中无意识的走入地狱的烈火之中？反思它我想最主要的问题就是在于科学主义能否解决一切？能否拯救我们的灵魂？能否真正解决灵魂的“缺失”?因为科学主义经常会否认灵的存在，而原因只是因为它无法证明祂。历史已经早已在诉说真理，科学不是万能的。人类最终完善的计划，科学只能做其基础。而在反思并批判科学的道路上，我想我们必须竖起属灵的信仰的大旗。为什么要是属灵？什么是属灵的信仰？为什么要信仰？回答这些问题首先应该自省到“个体的欠然”这个概念。神说：“只是分别善恶树上的果子，你不可以吃，因为你吃的日子必定死。”（创2：17）但是男人没有经受住女人的诱惑，因为“又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（创3：6）女人也没有经受住蛇的诱惑，因为“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。”（创3：6）因而我们人类虽然“便如神能知道善恶。”（创3：5）甚至如神一样能够创造万物。但是“他说：‘我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身裸体，我便隐藏了。’”（创3：10）看啊！人在父的面前竟然不能坦然，灵魂在被腐蚀，腐蚀使得人害怕父严肃的爱，使得人开始隐藏自己的灵。如上所言，个体的欠然就是因为我们的“原罪”，这是认知的代价，代价就是我们必须承受灵魂的拷问。这样的灵魂乃就是缺失的。
但缺失的灵魂这样的理念也许对于西方人不算是一个问题，因为这就像为什么要吃饭一样早已经融入到了他们的生命之中。而对于中国人却很难明白这样的“欠然”是怎么一会事情，这样的问题也让西方人在看待中国人以及中国人的精神世界这个问题时产生了困难。“叔本华已经晓得，传教士们没有搞懂中国的Glaubenslehren（信仰学说），因为‘因为他们受的是乐观主义’，无法理解中国人把Daseyn（生存）理解为Uebel（不幸），将世界看作Jammer（受苦），‘最好不要生在这个舞台上’。”〔2〕中国人在1840年之前，是在一个“伦理天下”生存着。中国遍是天下，天下就是人生目的之所在，之所谓修身、齐家、治国、平天下。以前由于大一统的定局早已形成，几千年以来中国人的思想之最高目的乃就在于怎样使这个状态传之于万世。不论天下纷争时起时落，大一统的定局还总是乐观的实现了。因而中国人思想当中现世的思维总是占上峰，是受着一种现实而乐观的教育。但有人或许会发出疑问，就算总体的大人生是乐观的，但小个体在历史的某一个时间段中总还是无助的，那时怎么办！难道中国人就没有一点类似“宗教”的东西？答案是有的，且这就在中国独特的古典文化当中。一般我们说中国古典文化乃是由儒、释、道三部分组成。儒就是指得释儒家思想，释是指得是佛家思想，道是指得是道家思想。这里面首先就儒家思想来说。如果按照西方的术语解释儒家思想的话，则其乃就是一种伦理。此种理论就个人来说讲究个体与天下的同一，人生的意义不在于个体的完善而在于平天下。也就是说天下平了个体也就而然的到达了最终目的。就（群体）来说，儒家思想是以宗族生活为基础的，个体的生活、“宗教情感”等等一切无不在宗族生活当中得到体现。因而宗族生活在中国古代乃是此一个社会的核心。这不单单体现在经济领域，更是精神生活的现世寄托之所在。在上有皇室这个大宗族，在下有公、候、伯、子、男、士等等小宗族。大宗族与小宗族唯一区别可能就在于其势力和、经济权力的大小不同而已。就其思想、其架构也都是同一的。所以儒家思想在中国如果概而言之：可以说就是一个“天人合一”的个体伦理与宗族生活的社会伦理相结合的伦理体系。其次就佛家思想而言。佛教自从汉末陆续从印度传到我国，可谓是历经诸多的风风雨雨，最终其在唐时正式在中国站稳了脚跟，得到了自己的一席之地。佛学犹如浩海一般，无所穷尽。但是研读历史我们知道，中国的佛教自从天台宗、法华宗乃至禅宗以后，佛学便渐渐脱离了印度时期浓厚的“论理”色彩而“中国化”了。这也许是因为论理性的东西对于王道乐土的我们未免太过沉重。总之佛学在中国渐渐与儒学相互渗透，并渐渐由原先极强的论理性转变为“一切诸法，依此心有，以心为体。”〔3〕，转变成为一种把自我寄托于来世的心性信仰。最后就道家思想。首先需要说明的是道家思想不等于道教思想。虽然两者之间有密切的联系，但是道家思想严格上讲不应该称其为是一种宗教，而更应该是一个人生哲学。道家讲究出世，讲究无为，讲究顺其自然。道家对于现世不如儒家那么积极，它是一种被动的顺从。之所谓人法天，天法道，道法自然。道家思想如果从“庄老”开始，恐怕可能比孔子的历史还长，至少也是同时代左右的人。所以道与儒应该是最早相互的。两者就像天平的两端，互相的调节能够使一个人保持一种心性的平衡以面对现世的残酷。而反观后来的佛家，也许是因为在五胡乱华的年代佛教被认为是胡人的宗教，是外来的，所以长期以来自然受到了传统中国伦理思想特别是儒家思想的反弹。魏晋南北朝时期几次大规模的灭佛运动，以及“神灭神不灭”的争论都可以佐证此点。但是正如我提到过的，佛学后来也心性化了，其被一定意义上同化了，被儒和道感染了。而且更有意思的是儒和道本身也没有“逃脱”被佛家感染的命运，道教的形成就是一个证明。如此儒、释、道三家共同组成了中国文化和中国思想，而其相互渗透相互融合的历史在人类思想史当中也算是个奇迹。到此我想可以说也许是中华这种独特的人文环境因而产生了此种独特文化思想，其并承担了古代中国政治、经济、教育、宗教等各个社会职能。因此在一个宗族生活当中一切人事都能被消融，而个体偶尔的“无助”也能同样被佛家与道家的联合力量所调节，之所谓“去之则行，舍之则藏”。