复归生活、重建儒学(1)(3)
2016-02-17 01:15
导读：我们既不可能接受所谓原汁原味的中国传统，也不可能接受所谓原汁原味的西方观念。当我们翻译时，我们已在解释；甚至当我们尚未翻译地阅读“原版”
我们既不可能接受所谓原汁原味的中国传统，也不可能接受所谓原汁原味的西方观念。当我们翻译时，我们已在解释；甚至当我们尚未翻译地阅读“原版”时，我们也已经在解释。解释的源头活水，仍在我们的当下的生存，在我们当下的那种作为“原始经验”的生活感悟中。因此，所谓“中西哲学比较”这样的提法----包括我的题目“儒学与现象学比较研究”----已经是很陈腐的说法，似乎有所谓客观存在的一个“中”和一个“西”现成地摆在那里，然后容我们去比较它们。
（3）所以，所谓“儒学与现象学的比较”，并不等于说：这里只是简单地拿现象学的观念来裁剪儒学；而是说：让儒学与现象学在当下的“交往”中展开对话。这种对话的成果，作为一种“视域融合”，肯定既非现成的西方现象学，也不是现成的传统古典儒学。儒学在这里作为被诠释的传统，必将因为现象学的到场而发生视域的转换；而现象学在这里同样也作为某种被诠释的传统，同样会因为儒学的到场而发生视域的转换。所以，“儒学的重建”或许同时也就是“现象学的重建”？于是，我们或可期望一种“现象学儒学”、乃至“儒学现象学”的诞生？
现在正式进入我的话题本身。这个话题的展开依赖于以下几个先行观念：
二、几个先行观念
（一）现象学的观念
当然，对于所谓“现象学的观念”并没有一致认同的说法；即便说“面向事情本身”（ZudenSachenselbt!），但对于何为“事情本身”，也没有一致的看法。我以下的陈述，将主要涉及三个德国现象学家，他们是：胡塞尔、舍勒、海德格尔。他们之间相去甚远，我力图把他们这样“统一”起来：（1）海德格尔帮助我解构某种儒学，具体就是解构孔孟之后、轴心事情以后的儒家的传统形而上学；并还原到一种更为“原始”的儒学，其实也就是还原到海德格尔所谓某种源始的生存经验、我称之为“本源的生活感悟”。（2）在这个大本大源上，胡塞尔的某种进路可以作为参照，帮助我重建儒家形而上学，这种重建，以儒家“心学”为核心资源。（3）但是，他们之间还需要舍勒作为中介，我们才能够切中儒家思想的要领，这个要领，就是“仁爱”。
本文来自中国科教评价网 那么，海德格尔为我们提供了一个总体的参照性架构；而对胡塞尔和舍勒的参照，不过是这个架构中的环节：
（1）解构：解构形而上学的儒学（后轴心期）（参照海德格尔）
（2）还原：还原到生存论的原始儒学（轴心时期）（参照海德格尔）
（3）重建：重建儒学
a．儒家生存论——生活感悟（与海德格尔比较）
b．儒家仁爱论——（与舍勒比较）
c．儒家存在论——（与胡塞尔比较）
关于现象学是“解构→还原→重建”，我参照了孙周兴的一种说法：“海氏认为，现象学乃是存在论的方法，这种现象学方法有三个基本环节：‘现象学的还原（Reduktion）’、‘现象学的建构（Konstruktion）’、‘现象学的解构（Destruktion）’。”[⑨]这里需要说明：海德格尔的解构（Destruktion）不同于德里达的解构（deconstruction）。海德格尔所谓解构，是说的把形而上学还原为生存的原始经验；但从学理上来讲，这不是抛弃任何形而上学，而是要为形而上学奠基。[⑩]
显然，对于儒学的重建来说，海德格尔的思想具有特别重要的参照价值。但这并不等于说，重建起来的儒学不过是海德格尔思想的翻版。这就涉及另外一个重要的问题：儒家思想与海德格尔思想之关系。[11]谁都知道，海德格尔提出了一个著名的区分“存在论区别”（derontologischeUnterschied），即对“存在”（Sein）和“存在者”（Seiendes）的区分；但他还有另外一个区分几乎同等重要，那就是“存在”与“生存”（Existenz）的区分。在他的前期思想中，一方面，我们只能通过“此在”（Dasein）、“此在的生存”这条进路，去切入“存在”本身；但是，无论如何也不能说：“生存”就是“存在本身”。这就是说，在海德格尔那里，“生存”和“存在”毕竟并不是一回事。唯其如此，才有可能发生海德格尔的后期“转向”，即抛弃“生存”进路、而试图直接切入“存在”。这不仅涉及到海德格尔的“转向”问题，而且尤其涉及到儒学与海德格尔的一个基本区别所在：在儒家思想中，区别于“生存”的那个所谓“存在本身”，不过是子虚乌有、没有意义的东西；“天地之大德曰生”、“生生之谓易”（《易·系辞传》）意味着：生活即是存在，生活之外别无所谓“存在”。后期海德格尔放弃了由“此在的生存”来突入“存在”的进路，而我们却恰恰更加看重他前期的此在的生存论。
