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全球化与基督教的自我诠释(2)

2016-03-27 01:00
美国被认为是第一个按照基督教理念建立的现代国家。关于这种直接融入国家制度的基督教理念，在积极的意义上有如费洛伦查(Francis Fiorenza)所说﹕「宗教在现代社会中……已日益成为……一种象征体系﹔……在现代神学中，神学意向……被解释为一种隐喻性语言。」比如﹕末世论可以表达为「对社会正义和政治和平的展望」，可以被政治神学和解放神学用来「批判非正义、压迫和歧视的社会」﹔创世论则「成为一切人皆享有终极平等和终极尊严的信念」。3但是在消极的意义上，又如同尼布尔(Reinhold Niebuhr)所指出的﹕如果「基督教道德的超验理想变成了历史进程的内在可能性，民主、相互合作、国际联盟、国际贸易关系诸类概念被当作人类精神的终极理想」，那么「基督教道德的原有张力」就被彻底破坏，「生活的深度」就被彻底消解了，4至少在一定程度上，美国所张扬的全球化确实隐含着尼布尔所忧虑的某些因素。而欧洲的「一体化」一方面被纳入了同样的逻辑轨迹，另一方面又必须在这一逻辑轨迹之外寻求理念上的支撑，以便「一体化」可以正当地独立于全球化。这就是为基督教学者提供了相当大的空间，使他们得以从文化学的意义上介入「一体化」与全球化问题，并且通过自己的声音重建「对生活之深度的理解」。5
但实际上在欧洲一体化的进程中，「重寻欧洲灵魂」6的呼声既包含着基督教思想界价值意义匡正世俗化社会的努力，又常常表现为抵消或者抗衡美国中心的意识。正如美国学者罗伯特