《老子》的另外一种解读(3)

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。

希言自然。

现在我们需要思量的是老子作为道家的开山人物，其思想究竟有多少是人们经常提到的“道家”的东西？或者说道家的东西都是什么？庄子的潇洒、浪漫为许多人喜欢，可从老子的《道德经》绝少读得到潇洒、浪漫。还有“自然主义”是否都是道家的东西？自然主义是否一定会抚慰人们由于“文明”而受到限制、创伤的“自由心” （抑或赤子之心）？也就是说《老子》是否真的就象某些人所宣称的那样，能够给失败者（或暂时失败者）提供一些精神的安慰？（镇痛剂）？理由是现代社会竞争太激烈了，现代人活得累极了，《老子》能够为孱弱者、失败者予以帮助。我觉得这是对《老子》彻头彻尾的“误读”。“当然，‘误读’可能有多种情况，有‘有意识的误读’，也有‘无意识的误读’；有‘有意义的误读’，也有‘无意义的误读’。”（12），而这种“误读”属于无意义的。因为《老子》压根儿就不主张你去“竞争”，他主张“无为”、（无为是老子人生论之中心观念。见张岱年《中国哲学大纲》283页 中国社会科学出版社 1997年）“虚静”：

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

当然，老子无为的思想如果针对统治者来讲则是有积极意义、有价值的警钟:

是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

老子认为统治者应少干预、干扰、纠缠民众的生活，你统治者无为、清静，老百姓会自动营生、富足、理顺自己的生活。马克斯·韦伯也读懂了这一思想：“老子甚至有这样的见解：国家最好只限于关心人民的生计。……应该让人与万物尽其所能地去发展。臣民太多的知识与国家太多的管理，只会是真正危险的罪恶。”（13）

他设想的最佳途径就是以“不争”而“争得”。（即我们常常嘲笑的“天上掉馅饼”的美事）汤一介先生说：“‘道常无为而无不为’也许更表现了老子对‘否定’的重视。这个命题作为方法的公式是：通过否定达到肯定。”（14）（注：汤先生是肯定老子这一哲学方法论的，而我从社会意义的角度出发觉得其思想不适合现代社会生活）：

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。

天之道，利而不害；人之道，为而不争。

他让你愚钝、糊涂、“绝学弃知”、“绝学无忧”，{“道家求最高知识及最高境界的方法是去知。去知的结果是无知。……由去知而忘我，以得与万物浑然一体的境界。”（15）}而他自己却聪明地、清醒地教导你：

众人皆有余，我独遗。

我愚人之心呵，蠢蠢呵！

俗人昭昭，我独昏呵；俗人察察，我独闵闵呵。

忽呵其若海，恍呵若无所止；众人皆有以，我独顽似鄙。

他还教统治者一手绝招：