论东西方核心价值体系之比较(2)
2016-05-13 01:02
导读：中国今天的核心价值，也是中国可以向其它发展中国家推荐的核心价值体系，个人主张：第一：应当把已经吸取了一部分个人主义精华的合理化了的集体主
中国今天的核心价值，也是中国可以向其它发展中国家推荐的核心价值体系，个人主张：第一：应当把已经吸取了一部分个人主义精华的合理化了的集体主义视作整个意识形态的基础（而不是象西方那样把个人主义视作基础）。第二：把尽可能快而全面的并且可持续的发展（包括经济、社会、文化各方面）放到一切施政的核心地位。（邓小平的话：发展是硬道理。）第三：认识到社会秩序的稳定，是保证社会发展的基本条件。我不认同“稳定压倒一切”的说法，但我认同稳定绝对重要。第四：认识到各项基本自由（首先：a人身自由，b财产自由，c思想自由）是社会发展的必须条件。第五：认识到（无差别的，自然的，所有的）人的整体的公平的利益，是一切社会发展的终极目标（以人为本）。第六，在不发达和发展中的基本社会条件下，（比如贫穷人口还远占多数，比如农村人口还占多数甚至压倒多数，比如文盲还超过人口半数 — 这已不是中国今天的情况，但中国人民的平均文化水平还相当的不高。）在不影响稳定，有利于发展的前提下，努力寻找各种合适的方式去逐步落实人民主权的伟大崇高理想。第七、以和谐（妥协）取代斗争作为处理各种分歧（比如阶级、文化、宗教、种族、国家乃至人与自然之间）的基本原则。认识到各个阶级、文化、宗教、种族、国家乃至各种自然生物（动物植物）都有在这个地球上合理生存的权利。互相之间的利益冲突，都要寻找妥协之道，而不要妄想吃掉谁，消灭谁。推荐一个和而不同的世界。
下面开始简单而基本的阐述。
中华价值体系与西方价值体系的根本区别，就在于集体（本位）主义与个人（本位）主义的区别。这两个价值体系，其实是各有优劣、各有适应性的。简单地说，在越是不发达的国家中，集体本位主义就越有更多的合理性和优越性。而在城市化和工业化的过程中，个人本位路线的合理性和优越性就日益呈现。当我们到达一个成熟的富裕文明社会之时，个人本位的价值观很可能就应当占有一个相当主要的地位了。建议参看我的另一篇文章：《我的基本人权理念》。
（科教作文网http://zw.NSEaC.com编辑发布）
个人建议，人均年收入1000美元以下，称为不发达社会。人均1000~10000美金称之为发展中社会。人均10000以上称之为发达社会。在不发达社会中，稳定与发展绝对首要。民主制度建设建议暂缓。进入发展中之后，稳定与发展的权份逐级递减，各项社会公平（比如公共福利）、法治、人权、民主制度建设都要一一逐步进入日程，找出恰当的解决途径。在人均达到10000之前，这些问题都必须得到妥善的处理。否则必会出现新的社会紧张。
中国现在处的社会发展阶段，是全力渡过小康迈向富裕的中间偏下阶段。（人均3000美金。）因此，稳定与发展还是优先议题。为了保证整体能得到尽可能快的发展，强调集体主义，对个人权利进行一些不过分的限制，还有一定得合理性即社会利益。但这个阶段正迅速地成为过去时。用不了几年，中国的总产值就会超过日本而居世界第二，人均就会超过5000美元，城市人口就会接近总人口的半数，中产阶级（除了权贵，所有工人农民以上的社会阶层）的总和也会迅速地增加。从这时起，以个人本位为基础的西方那一套价值体系的合理利益就会迅速增加。当局应当因势利导，努力主动地去寻找各种能够满足这类利益要求的途径方法，推进意识形态和政治体制的现代化。
更具体一点，个人认为当下的中国绝不可以急于去试行西式普选多党民主。但应当开始广泛地去实验摸索20-30年后，应当在发达后的中国广泛推行的适合中国当时具体国情的肯定是介乎于当今中国政制现状和西方现行制度的很可能带有某些重大创新的某种综合政制。这些民主试验，应当着重、先行在城市、在统治集团内部、在知识分子、在传统中产阶级（各种规格的老板们-除了最大的）中间展开。（而不应当让相对贫穷落后的农村先行。）根据亚里士多德以降的“中产阶级-民主核心”理论，他们是任何健康民主制度的当仁不让的核心。（我有多篇论文阐述此论，请参看。）（民本主义与民主主义之间，为了人民（for people, pour peuple）这个宗旨是没有分歧的。有分歧的是：是否以及如何通过人民。民主主义一定是要经过人民，（py people，par peuple）。民本主义则可以由一个父家长式的政府来管理人民的利益。我们将来要去建立的政制，当然必须要通过人民。但怎么个具体通过法，就是要研讨的中心。中国人与西方人的思维特质区别之一，是对概念的模糊与清晰的偏好。比如民本与民主。在东方，政府与人民的关系是父子关系的放大。人民有服从政府的义务，政府有保护人民的责任。谁完成这个任务好谁就可以合法坐台上，称之为“得天命”。反之不论任期，随时都应该下台。但西方人则认为这个办法太含糊。他们一定要弄出一个选举制度来，50.1%就可以让那49.9%下去（比如陈水扁胜连战，小布什胜科尔），而且做满任期没商量。东方人则一定要避免这种局面的出现。其实这两种制度真的是各有利弊的，最好还是想办法综合。
（转载自中国科教评价网http://www.nseac.com）
马克思主义的政治理论（共产主义、消灭私有制、阶级斗争）我的确是不信了。但是对于它的
哲学，辩证法乃至于历史唯物主义，比如存在决定意识（网上看来一个有趣的表述：屁股决定脑袋），经济基础决定上层建筑，我还有很多相信之处。价值观价值体系属于上层建筑的最上层，就是意识形态。它绝对要受到社会基础的层层约束，不可能脱离基础而独自存在。举例：饱暖思淫欲（比如今天中国到处泛滥的“小姐文化”），饥寒起盗心（比如眼下在索马里疯狂滋长的海盗行径）。
当然我也看得到，上层建筑，尤其是政权暴力机构，可以对经济基础进行极大规模的改造。负面的例子：比如共产政权可以在短短数年之内，把一个国家内的所有有产阶级连根拔掉。而意识形态的开放又可能何等灿烂地推动社会发展。正面例子：现代意义的自由概念在中国实在晚近。但在最近30年的改革大潮中，人们已经可以深刻地体认到，哪怕仅仅是让中国人民享受财产自由，就已经可以创造何等伟大的经济奇迹。调整的例子：这个自由的肆意发挥很快的导致了严重的贫富分化，于是西方的平等概念再次开始登场。说句实话，平等这个概念有着极大的漏洞。因为它是根本就不可能真正做到的。多的不说，就说经济平等，所有的人都有大体相当的收入，这可能做到吗？回到共产时代，高官们的货币收入也比平民多出10倍，非货币收入根本无法计量。政治权利也一样，什么时候，在哪里真正平等过呀？资本主义民主国家的大资本家在政治选举中的确也和失业者一样只能投一票（他们想必根本就不屑于去投票），但他们还有没有比投一票要强大得多的办法来影响政局呢？比如政治献金。不过相对的平等还是可以争取的，只是其间恰到好处的度又极难把握。其实和谐比起平等是一个模糊得多，也灵活得多的概念。如果这个概念朝好的方向发展，它可以囊括进极多的恰当社会政策，而没有平等概念那么机械。比如阶级和谐讲得通，阶级平等就讲不通。当然如果朝坏的方向牵引，它也可以变成压制不同意见的强横工具。所以这个词在某些极有创意。
