楚簡《恆先》“詳宜利巧”解釋(1)学毕业论文(3)

四

現在來解釋《恆先》“詳宜利巧”跟《墨經》及其《經說》部分文句的關係。

《墨经上》最末有幾條是相關聯的。這幾條文字校勘、文義理解的疑难問題很多。

今據明正統十年道藏本《墨子》原文，可分抄這幾條《經》、《說》如下：

校勘有如下五點：

一、据《經說》通例，在說1“執”可前補標目牒字“服”；

二、《經說》3、4之“心”都是“止”的傳抄訛字；

三、据經3、4之義，經4談“止”，其說文當是“以人之有黑者……〈心〉[止]愛人”；而說2第一行“取此擇彼問故觀宜”跟“彼擧然者……而問之”文義密切相關，因此表中所列說3的第2、3、4行跟說4除標牒字“〈心〉[止]”以外的兩行文字互倒，應予移正。

四、“讀此書旁行”為後人讀《墨經》之例闌入，不是經文正文。

五、據經3和説3第一行兩次出現“觀宜”，說3“是孰宜”之“孰”當是“觀”字之殘訛。

下面所錄三條根據了上面的校勘，也據我的理解已加斷句，並括注了訛字和通假字。（其中的數字“1”、“2”、“3”等各代表一條《經》文及其對應的《說》文；《說》文首字是所謂“標目牒字”，）：

經1：服，執（謺）誽_音利巧轉，則求其故。

說1：服：執（謺）難成，言務成之九（宄），則求執（謺）之法。

經2：法同，則觀其同；

說2：法：取同，觀巧傳（轉）；

經3：法異，則觀其宜。

說3：法：取此擇（釋）彼，問故觀宜。[彼舉然者以爲此然也，則舉不然者而問之]。是〈孰〉[觀]宜。

“誽_音利巧轉”、“觀巧傳”、“觀其宜”、“問故觀宜”等語的“巧”、“宜”是相對而言的，情況跟《恆先》“詳宜利巧”可以比較。不過這幾條《經》及其《說》文素稱難讀，下面採諸家之說，並參以鄙意來試作解釋。各家説法不注出處者，均轉引自楊俊光先生著《墨經研究》（南京大學出版社，2002年），請參看。

經1“巧轉”即說2“巧傳”，陳孟麟謂：“巧傳即《小取》‘轉而危（詭）’之所指，指偷換概念”。楊俊光評陳孟麟說謂：“唯不必限於‘偷換概念’一端，而還可以包括偷換待證的論題、循環論證等等，即略同于今天所謂的詭辯”。

此可補充兩條前人所未及的書證：《管子·中匡》“公子開方爲人巧轉而兌利”，黎翔鳳《管子校注·大匡》“衛國之教危傅以利”下引丁士涵云：“‘危’，‘恑’之假字。《說文》‘恑，變也。’‘傅’乃‘轉’之誤，《中匡》篇作：‘巧轉而兌利’，‘恑’與‘巧’皆兼‘變詐’之義，‘變轉’即‘巧轉’也。”（中華書局，2004年版，362頁）珊按：“轉”當先通假為“傳”再訛為“傅”，“巧”、“轉”並可訓為“變”。

說1以“九（宄）”釋經1“巧轉”，《釋名·釋言語》“宄，佹也，佹易常正也”，“佹（詭）易常正”即偷換概念之類。“宄”、“巧”音義並近。“言務成之宄”是釋經文“誽巧轉”，“誽”字下原有舊注“音利”，[3]故“誽巧轉”也即《恆先》“利巧”，即“利於偽詐”。

“服”，謂以言服人。經1“故”即說1“執之法”，“執”可從吳毓江、楊俊光說，據《集韻·帖韻》“謺，多言”為訓，“執（謺）之法”即多言之法。楊俊光釋“求其故”，謂：

“求其故”則猶莊、惠濠上之辯中的“循其本”（莊子語）；“故”也就是“本”，意皆是“原來的”。林希逸云：“循其本者，請反其初也。”（《南華真經口義》）意思即是：在辯論中對“轉而危，遠而失，流而離本”（珊按：此《墨子·小取》文）的一方，要求其返回辯論的初始命題，以便辯論正常進行下去。

楊說是。范耕研釋“法”云：

“法，所若而然也。”（珊按：此《墨經上》文）指型范言，非指方術也。事理、學術亦有型范，即其立說之根據也。

據此，“求謺之法”即求其多言而務必立說之根據。説1以“謺之法”解釋經1之“故”，而說3云“問故觀宜”，又以“故”、“宜”對文，所以“故”、“法”、“宜”語義並相接近。

經1、說1之義為：“服”，表現為多言而利於偽詐，若此，則“求其故”（“求謺之法”），即返回初始約定的概念或命題。

經2、3與說2、3均上承經1、說1而來。

經2謂：立說之根據相同，則可看到那結論相同；說2的意思是：所取（概念或根據）既相同，只需觀其如何變詐了（若無變詐，則結論自然相同）；經3的意思是：立說之根據不同，則需要看那初始約定的（那些概念或根據）；說3有歧義，跟經3比較相合的意思是：取這個（立說的根據）而解釋（“擇”讀為“釋”，訓為“解釋”之“釋”，詳下[4]）那個，就問最初的（那些概念、命題），看其約定的（那些概念、命題）。

說3之“[彼舉然者以爲此然也，則舉不然者而問之]。是〈孰〉[觀]宜”是對說3上文“取此擇（釋）彼，問故觀宜”的解釋，“彼擧然者以爲此然也”解釋“取此擇彼”，很明顯是把“擇”讀為“解釋”之“釋”。“彼舉然者以爲此然也，則舉不然者而問之”，這就是“〈孰〉[觀]宜”的具體做法。

比較《恆先》跟《墨經》之“宜”與“巧”，可總結如下：

1、關於“宜”，古書還有“法”、“故”、“本”（《莊子·秋水》“請循其本”）這幾種表述。“宜”的意思，都是初始約定的名實關係，即概念範疇。這是論辯雙方共同根據的前提條件，在論辯中或社會生活中不容隨意變更。

2、對於“巧”，還有“巧轉”、“轉”（訓為“變”）、“詭”、“賡（更）”等幾種語義相關的表述。“巧”正是相對上述“宜”的變更。這種變更是偷換概念或命題，而導致名實移位、名實不符、一名多實，因此論辯雙方喪失共同前提，不知所謂而又互不相能。在這種情況下，人與人之間的不能相知相喻，社會生活也無法繼續。

3、《恆先》跟《墨經》對論辯中概念範疇的認識高度是一致的，但《恆先》作者認爲更傾向認爲“名無固宜”，把定名概念都當做虛位概念，其懷疑的態度，導致他對名辯的否定。《墨經》則強調論辯中去“問故觀宜”，從相同的概念範疇來討論問題。《墨子·小取》對於變詐、巧轉出現的原因也有更清醒的認識：

辟也者，舉也（它）物而明之也；侔也者，比辭而俱行也；援也者，曰子然，我奚獨不可以然也？；推也者，以其所不取之，同於其所取者，予之也。是猶謂也者，同也；吾豈謂也者，異也。夫物有以同而不率遂同，辭之侔也；有所止而正，其然也；有所以然也，其然也同，其所以然不必同；其取之也，有所以取之，其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類異故，不可偏觀也。

由此可見，《恆先》跟《墨子》雖然都用名辨的方法來論説，但其對名辨的態度和論説的主旨則根本不同。

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