庄子文学理论举隅(1)学毕业论文网(4)
2013-09-30 02:31
导读：三、庄子哲学所含蕴的文学创作论 (一)纯任自然 “自然”，是道家哲学的精华，亦是庄子文学的特色，是以由此发展出来的文学理论便首重“自然”二字
三、庄子哲学所含蕴的文学创作论
(一)纯任自然
“自然”，是道家哲学的精华，亦是庄子文学的特色，是以由此发展出来的文学理论便首重“自然”二字，认为文学的创作，非勉强可得，一切在“妙造自然”而已。《养生主》载庖丁为文惠君解牛，手所触，足所履，膝所踦，砉然向然，奏着刀在筋骨之间悠游，好比
音乐家演奏尧舜乐章一般，何以然哉?庖丁自己说：
始臣解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎?良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若靳发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。
这一段文字标出了“神”，要人们唾弃形体之养，去养精神的精纯，因为形体有消亏，精神无止境，然而精神是一抽象不可见者，养神之法唯在“神遇”，不能以固定方式去私相授受，而且其遇不可求，既来欲行则无往不入，泉涌不止。为什么呢?因为“神”须“任自然”，非人力所能左右。《天道篇》中桓公读书堂上，轮扁讥其拾古人糟粕，桓公大怒，要他有说则可，无说则死，轮扁的道理正与此同，他说：
臣也以臣之事观之。轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之予，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老轮。
（转载自http://www.ＮＳＥＡＣ.com中国科教评价网） 可见修道与得道，贵在天机妙悟，虽然也有数存于其间，但要不疾不徐，得心应手，却是口所不能言传者，既然不能喻，非可受，那么，唯有“纯任自然”。文学创作也是如此，创作的妙道与灵思皆不可把捉，虽说似有章法条理可循，但硬循着章法条理，泰半的作者难免落入陈腔滥调的窠臼中，哪谈得上出新意、创新局呢?而文学贵在“收百世之阙文，采干载之遗韵”，要“谢朝华于已披，启夕秀于未振”，发人之所未发，言人之所未言；这便仰仗“神”了，这并非纯靠“学养”所能获致。浅显地说：是仰仗作者“天赋的文学才能”，自然得之，无以假借。这种文学创作天才说，在建安时代便被曹丕标举出来，《典论·论文》云：
文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。譬诸音乐，曲度虽均，节奏同检，至于引气不齐；巧拙有素，虽在父兄，不能以遗子弟。
毫无疑义，曹丕这种锋锐新颖的论点是在庄子学说熏陶下有感而发的。自是，庄子纯任自然的创作理论，便成为文学理论家乐道之法则，如宋苏东坡论文的“行于所当行，止于所不可不止。?王世贞所谓：“非琢磨可到，要在专习，凝领之久，神与境会，忽然而来，浑然而就，无歧级可寻，无色声可指。”钟惺所谓：“如访者之几于一逢，求者之幸于一获。”严羽《沧浪诗话》所谓：“诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也。此得于先天者，才性也。”赵翼《瓯北诗话》评李清莲所云：“诗之不可及处，在乎神识超迈，飘然而来，忽然而去，不屑屑于雕章琢句，亦不劳劳于镂心刻骨，自有天马行空，不可羁勒之势。”他们都或多或少带着庄学色彩以及出乎庄学转化的迹象，此皆足以证明庄子对文学影响之巨。
（科教作文网http://zw.ΝsΕAc.Com编辑整理） (二)味外之味
唐司空表圣《诗品》标出“含蓄”一目曰：“不著一字，尽得风流。”严沧浪也有“不涉理路，不落言诠者，上也”的论调，这些都已成为文学理论及文学批评界的惯用语，其来源即本诸庄子的“言无言”。何谓言无言?庄子之意：不言者上乘，既言者下乘；盖妙道在神遇，不在称说，但不言他人何以知之?故不得已强为之说，是所说皆姑妄说耳，听者取其言外之意，则弃其言可也。换言之，语言文字都只不过是引出意的媒介，当任务已达成，便可抛掉，所以庄子把语言文字比筌蹄，曰：
筌者，所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。
筌的作用在捕鱼，蹄的作用在捉兔，言的作用在达意，它们都是工具而已，但世俗之人每每抱着工具，不去追求意义，好比水中捞月、守株待兔，真是不可与之言呀!为什么呢?因为“即器求道”虽是至理，但道实非器，朱子《四书集注》有句话，适与此不谋而合，他说：“学者不可厌末而求本，亦非谓本即末，但学其末，本在是矣。”故庄子又日：
世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书，世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。
王弼便将此理移入《易经》，去解释圣人之书，其《周易略例》有极好的说明：
夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以现象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著；故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。……存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则忘象者，乃得意者也，忘言者，乃得象者也。
（科教范文网 fw.nseac.com编辑发布） 《易》的道理假借自然现象以表现，自然现象复用言辞以阐述，那么欲得象须透过言辞，欲得理须透过象；虽然，尽在言辞里探求现象，所得之象必非真象，尽在现象里捋扯道理，所得之理决非真理，因此要忘言得象，忘象得意，因为：“大义类者，抽象之简理；马牛者，具体之繁象。具体之繁象生于抽象之义类，知其义类，何必拘于牛马?”那么，文学也不能拘囿于文字章法结构，而是要出乎文字章法结构之外，追求更高一层的理境，此即所谓“味外之味”了。严羽提倡兴趣，其《沧浪诗话·诗辨篇》云：“盛唐诸公惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求，故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”阮亭与王士祯标榜神韵，王士祯的《唐贤三昧集》附有王氏之徒王立极的后序，《序》中云：“大要得其神而遗其形，留其韵而忘其迹，非声色臭味之可寻，语言文字之可求也。”民初王国维拈境界二字，自谓在严王之表，其言曰：
严沧浪《诗话》谓“盛唐诸公，唯在兴趣，羚羊挂角，无迹可求，故其妙处，透澈玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之影，镜中之象，言有尽而意无穷”。余谓：北宋以前之词亦复如是，然沧浪所谓兴趣，阮亭所谓神韵，犹不过道其面目，不若鄙人拈出“境界”二宇为探其本也。
王氏又谓：“词之雅郑，在神不在貌。”其实兴趣说、神韵说，乃至王国维的境界说，内容虽小大差异，都是庄子“言无言”下一脉相承的产物，朱东润在《王土祯诗论述略》一文中所点出的“在笔墨之外”者便是也。
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