论尚“和"与嵇康的文学创作学毕业论文(3)

　　我们在大量的资料中可以看出嵇康性烈、率直。“嵇康游于汲郡山中，遇道士孙登，遂与之游。康临去，登曰：‘君才则高矣，保身之道不足。’(《世说新语·榱逸》，又《晋书-嵇康传》：“登日；‘君性烈才隽，其能免乎?”)；嵇康也说自己是“不识人情，暗于机宜，无万石之慎，有好尽之累。”(《与山巨源绝交书》)……正是因为这种个性得罪了钟会，遭致了杀身之祸。但即便如此性格暴躁之人，在世说雅量第六在叙他临死前：“临死，而兄弟亲族，咸与共别。”很难想象一个从不注意维护亲情的人，会有如此的人缘。

　　对于如何保持心志和顺，身体安适，做到个体“小宇宙”的和谐，嵇康有着自己独有的看法与认识。在其著名的《养生论》中，嵇康提出“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平”，强调对个体生命精神方面的维护。这与前人所提的“保和”意思相当。《魏书·崔浩传》：“遣诸忧虞，恬神保和。”唐韩愈《顺宗实录三》：“居惟保和，动必循道。”也就是说人要清心寡欲，心胸坦荡。不要追逐名利，不为外物所累，不为情欲所惑，才能使精神处于一种平静、醇和的健康状态。

　　在这篇文章他多次强调养生的中心是：一要清心寡欲；二要不为名位利禄去伤德——自然生命之特性；三是不要贪美味佳馔；四是不为外物所累。由此而回到自我的心灵世界，达到生存的“旷然无忧患，寂然无思虚”的“至乐”境界。“清虚静泰，少私寡欲。知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也。哀厚味之害性，故弃而弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著，旷然无忧患，寂然无思虑，又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺。然后蒸以灵芝，润以醴泉，唏以朝阳，绥以五弦，无为自得，体妙心麽。忘欢而后乐足，遗生而后身存。”

　　《答难养生论》的一文中，嵇康又从反面论证了如果“名利不灭”、“喜怒不除”、“声色不去”、“滋味不绝”、“神虑转发”就很难达到养生的目的。

　　在重视精神养生之外，嵇康认为还可通过服用一定物来达到“保和”的目的。“又呼吸吐纳，服食养身”，这是加强对身体的练养。只有这样，才能“使形神相亲，表里俱济也”。通过服食养生，饮甘泉，沐朝阳，拨五弦，人的生命就达到了自然无为的麽妙境界。

　　这种观念在其诗歌创作中同样有所表现，如“飘遥戏麽圃，黄老路相逢。授我自然道，旷若发童蒙。采药钟山隅，服食改姿容。蝉蜕弃秽累，结友家板桐。临殇奏九韶，雅歌何邕邕?长与俗人别，谁能睹其踪……(《游仙诗》)再如：“轻举翔区外，濯翼扶桑津。徘徊戏灵岳，弹琴咏泰真。沧水澡五藏，变化忽若神。恒娥进妙药，毛羽翕光新。一纵发开阳，俯视当路人。哀哉世间人，何足久托身。”(《五言诗》对于嵇康的养生史书也有记载：王戎日：“与嵇康居二十年，未尝见其喜愠之色。”(《世说新语·德行》)“康性含垢藏瑕，爱恶不争于怀，喜怒不寄于言……”(《世说新语》注引《嵇康别传》)“(嵇康)尝修养性服食之事，弹琴咏诗，自足于怀，以为神仙禀之自然非积学所得，至于道养得理，则安期、彭祖之伦可及……”(《晋书·嵇康传》)这里的嵇康严谨持身，澹淡处世，和光同尘，心如止水，这是其数年来追求的个体生命“保和”的结果。

　　通过上述分析我们不难看出嵇康“和”思想，而这种思想归根到底源于他儒道双修的底蕴。早在先秦时期，强调自然的和谐，比如曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《老子·四十二章》)强调的和谐，家庭是社会的基本单位，的学生有子就说过：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”(《论语·学而》)在以上的“三和”之中，“太和”为最高的和谐，包括人与自然的和谐，“中和”是讲人与人的和谐，“保和”是讲人体自身的和谐。而嵇康所追求正是这种以“保和”为基础，“中和”为依托，“太和”为最高目标的天与人、自然与社会的整体和谐，他的思维模式是一个儒道互补的新型的世界观，代表了中国文化的根本精神，体现了中国思想的共同特征。