浅谈孟子和荀子人胜论酌比较文(2)
2013-09-08 01:05
导读：就是：苟子言性以魄言之，孟子言性以魂言之。孟子主要从人的道德属性和天赋的道德素质出发定义人性，而荀子则从人的自然本能和感官生理欲求出发来
就是：“苟子言性以魄言之，孟子言性以魂言之”。孟子主要从人的道德属性和天赋的道德素质出发定义人“性”，而荀子则从人的自然本能和感官生理欲求出发来理解人“性”，孟子和苟子对人性的规定不同，所得出的结论自然不同。
二、孟子的“性善论”与荀子的“性恶论”出发点不同，所以个体成善的途径不同
从性善论出发，孟子认为“人皆可以为尧舜”。但是在现实中，并非人人都是尧舜或者都是为善的，相反却有为恶的人，孟子认为这是因为人虽然生而具有蔷端和良心，但是人性可能丢失，人不为善的原因不在人性本身，而在于环境的浸染和主观不努力从而丧失了其纯然至善的本心，即“放其良心”。例如，山上原有茂盛的树木，由于遭砍伐和牛羊的啃食变为秃山，人们就以为山上本来没有树木，但是这不是山本来的面貌。同样的道理，人之为不善，“岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎?”¨l既然人的善良本心是有可能丢失的，那么如何防止它的丢失保持人纯然至善的本性呢?为此，孟子提出了如何保有和扩充人的善心的方法，即个人成圣成德的修养功夫。
孟子提出的修养功夫最大的特点就在于强调向内用功，从心内求。人天生具有使自己成为圣人君子的欲求和能力，因而修己主要是一种自主行为，人们须“反求诸己”，对自己所固有的善性及其所体现的良心进行存养扩充，便可以成德作圣。这就要求人们“存心养性”，将人心中固有的仁、义、礼、智等善端“扩而充之”，达到“尽心知性”的目的。如果能将仁义礼智善端扩充就能体现人之善性，“凡有四端于我者，皆知扩而充之，若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。孟子强调以仁、义、礼、智等道德观念来节制人的物质欲望，从而使物欲服从良心的指引，防止良心受物欲支配而丧失，即“养心莫善于寡欲”。纠盂子发扬了孔子的“内自省”的修己方法，要求主体对自己的思想和行为从动机上经常进行自我反省，对保持善性有益的就要发扬，有害的就要防止，“存心”的同时也要“求其放心”即找回失去的善良本心。
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苟子不认为人的先天本性中包含善端，而是认为善乃是人为的，是在对人的质朴粗糙的自然之性进行改造的基础上产生的。所以，在个体成善的途径上，苟子与孟子也是有区别的。与孟子强调内在的善性的存养扩充不同，苟子强调的是对于外在的礼法制度的学习和遵从。
苟子虽然进行了“性伪之分”，但是主体可以通过“化性起伪”而达到性伪相合，即人性虽恶但是后天的努力可以改造人性，变性恶为性善，由此苟子提出了“涂之人可以为禹”。的命题。“凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具；然则其可以为禹明矣。”Ⅲ这就是说，圣人并非生而为圣人，也是通过对仁义法正的学习和遵守、改造了其质朴粗糙的自然本性而达到的。仁义法正是可以被认识和学习的，每个人都具有认识和学习的能力。能否成圣成贤则在于个人是否“肯为”，即是否能坚持不懈的学习和遵守礼法制度。只要个人充分发挥主观能动性，学知礼义道德，并以此来改造人的先天之性，就可以成为圣贤。所以，学知礼义道德就是化性起伪，积善成德的最根本的途径和方法。可以看出，苟子十分重视学习的作用，他主张“学不可以已”，“不可须臾舍”，“舍之，禽兽也”。Ll引而学习的内容就是仁义法正和道德规范。同时苟子还十分重视“注错习俗”和“师法之化”即环境、习俗以及贤师对于个人道德修养的作用，“故君子居必择乡，游必就土，所以防邪僻而近中正也”，‘求贤师而事之，择良友而友之”。加这是要求主体选择好的环境和好的师友以增进道德。
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孟子重视发挥人的善良本心的作用，强调向内用功，通过反求诸己，寡欲养心，求其放心而扩充保持善心。而苟子则重视学习的作用，主张通过教育培养、社会约束、师长示范和个人的主观努力化性起伪，达到圣贤境界。他们二者一个诉诸于内在德性的追寻，体现了“为仁由己”的自律性；一个诉诸于外在规范的遵从，体现了“约之以礼”的他律性。
三、“性善论”与“性恶论”虽然在理论出发点和个体成善的途径上观点不同。但是理论目的都是教人从善。在这一主旨的统摄下。二者可以相互补充
孟子的“性善论”和苟子的“性恶论”虽然对人性的内涵界定不同，在个体成善的途径上观点也不一样，但是他们却殊途同归，目的都是教人从善，使人达到理想的道德境界。清代学者钱大昕说：“孟子言性善，欲使人尽性而乐于善；苟子言性恶，欲使人化性而勉于善。立言虽殊，其教人以善则一也。”这种评价是十分中肯的。
孟子的“性善论”是从正面激励人奋发向上，自觉向善的。孟子从人与动物不同的类本性人手阐述了人的本质，把人的食色之性排斥在人的本性之外，而把道德观念、道德理性看作人的本性，从而深化了对人的本性的认识，突出了人的善良本性；在主体的道德修养中，孟子又强调了“为仁由己”的主动性和自觉性，从而挺立起道德实践的主体性，鼓励主体好善恶恶、积极向上，努力提高自己的道德修养，实现道德理想和人的本性。钱穆先生说性善论“启迪吾人向上之自信，鞭促吾人向上之努力”也正是这个意思。
苟子的“性恶论”是从反面激励人进取、去恶成善的。苟子强调了性伪之分，而把人之不可学、不可事、生而有之的自然本能之性定义为“性”。因为人的自然之性的质朴与粗糙，所以要加强后天的学习和改造。如果缺乏后天的学习与教育，人就不可能化性起伪，达到善良境界。人只有通过学习，通过道德的训导、礼法的约束，才能对质朴粗恶的先天自然之性加以改造，去恶为善。苟子言性恶可以说是提醒人们认识到自己先天素质中的粗劣之处而不
放松自身的修养与改造，从而造就完善的人格。孟子和苟子的人性论在理论形态上看似对立，实则互补。
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首先，他们分别揭示、强调了人性的不同侧面。孟子强调了人的道德属性，苟子强调了人的自然属性，而人性本身就是一个双重结构，是自然属性和道德属性的统一。“人是一种力量与软弱，光明与盲目，渺小与伟大的复合物”一方面，人作为感性生命，具有自然本性和欲望本能，这些自然本性和欲望本能具有一种天然的吸引力，人如果一味追求欲望和本能
