《礼记》所见“大学之道”(1)(2)
2017-09-17 01:51
导读：格，来也。物，犹事也。格物就是物来到心上。好善物，行善事，则对善有深刻的理解。坏人都跑到你那里去，坏事你都揽着，你就会是一个心眼坏、鬼点
格，来也。物，犹事也。格物就是物来到心上。好善物，行善事，则对善有深刻的理解。坏人都跑到你那里去，坏事你都揽着，你就会是一个心眼坏、鬼点子多的人。所以，获得什么知识，就看你惹什么事，揽什么活。用今天的话说，格物致知就是以伦理的、科学的态度和方法研究事物，获得符合人性要求的知识。做学问、做研究既要跳出中国古代以伦理为中心的窠臼，也不能像西方那样持价值中立的态度，做所谓纯客观的科学研究。格物致知是大学的起点，也是修身的起点。大学是做学问的地方，也是修身的地方。做学问是做修身的学问，修身要通过做学问来修身。万事万物同具一理，格万物之理，可以致吾心之知。
做学问是修身的起点，但光做好学问是不够的。学问只回答是什么，为什么，怎么办等问题，这些问题都属于理性的范围。知道怎么办就会怎么办吗？知道应该怎样做人就能怎样做人吗？理性是决定人的行为的因素之一，人的行为还由人的意志和情感所决定。因此，修身的第二步是诚意正心。事物来到心中，于是有了关于该事物的认识；有了对该事物的认识，然后就会有相应的意志和情感产生。诚意就是要使因事而发的意志和情感真实不妄，不自欺，从而不欺人。在充分认识了事物的基础上发出的对该事物的意志和情感是合规律的，从个人心中真实发出的意志和情感是合于个人目的的。但它不一定也合于他人的目的，这就要正心。正心就是要使个人的意志和情感既合于个人的目的，同时也要合于他人的目的。或者说，正心就是要使个人的意志和情感合于理性所认识到的人类的共同目的。这常常是做不到的，因此就需要修身。个人的意志和他人的意志相冲突说到底是人的需要和欲望相冲突。因此，修身就是要使身的欲望服从于心的理性。格物致知和诚意正心是修身的四个步骤，不参透万事万物，不真实地面对自己的内心，而想要去人欲，只能做个伪君子。有谁真正做到了淡泊宁静，超然物外？那些参透了重关的觉悟者，他们的淡泊是自然的，而非自抑的。所以，不是想淡泊就能淡泊的，要悟道，要真实，功到自然成。
（科教作文网http://zw.ΝsΕAc.com发布） 新民之事：齐家，治国，平天下。两句话：“齐之以礼”，“为政以德”。古代所谓大学指大人之学，故包括新民之事。现在的大学严格地讲只包括学校教育阶段，以修身为主，不包括新民之事，故存而不论。修身是本，新民是末。根深本固，自然枝繁叶茂。今有舍本而求末者，否矣。
二、致中和
《论语•雍也》：“子曰：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬然后君子。”
《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
孔子讲“文”与“质”［2］，子思作《中庸》，继承孔子的学说，讲“率性”与“修道”。
率性就会保存质，修道之后才有文。“质”是人天生的、质直的、没有被改变的、自然人的特质，是人天生所具有的需要和欲望，是喜怒哀乐等自然情感。它是人天生所具有的，所以是“天命”；它又是属于人的特质，所以叫它“性”或“人性”。“率性”就是让人性自然地、自由地表现出来。当人性自然地、自由地表现出来的时候，也就意味着人正在做人，正走在人生的道路上。所以说“率性之谓道”。率性就是走合乎人的本性的人生道路，不让人的自然本性表现出来，是不人道的。率性而为的自然人是人，但不是君子，“文质彬彬而后君子”。“文”是后天涂抹上去的文采，亦即后天习得的作为社会人的行为规范——礼。每个人都率性而为，各走各的道，会出问题的。当两个人的道交叉时，就有可能在十字路口相撞。因此有必要树起红绿灯，或建起立交桥。这就是子思所说的“修道”。修道只是一个比喻，它说的就是教育。自然人的需要和欲望常常会引起冲突和矛盾，人们必须建立起规范和制度，调节人的行为，让每个人的需要和欲望能得到满足而不至于在冲突中伤害人的利益。习得这些规范既需要自我修养和领悟，更需要从小就接受教育。修道或教育是要让人获得一种调节和控制人的自然情感的理性能力，更好地走完人生的道路。当一个人的自然情感和理性能力结合得很好的时候，这个人就称得上君子了。
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有一点必须强调，孔子和得孔子真传的子思既讲率性，也讲修道，但他们更加强调率性的重要性。龟山杨氏曰：“文质不可以相胜。然质之胜文，犹之甘可以受和，白可以受采也。文胜而至于灭质，则其本亡矣。虽有文，将安施乎？然则与其史也，宁野。”［3］此说深得孔子原义。《论语•先进》云：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”意思是说，那些先学习礼乐，然后才获得爵位的人是田野间成长起来的；那些生来就继承了爵位，然后才学习礼乐的人是贵族家庭的公子哥。要用人的话，我选择那些来自民间的读书人。为什么呢？孔子没有说。那些生来没有爵位的“野人”保持了原始的质朴，如果学文习礼，成为文质彬彬的君子，是很好的治国人才。而那些世袭爵位的“君子”巧言令色，礼对他们来说只是文饰而已，这些人是治理不好国家的。《八佾》篇孔子与子夏的一段对话讲的也是同样的意思。“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？’子曰：‘绘事后素。’曰：‘礼后乎？’子曰：‘起予者商也！始可与言《诗》已矣。”鲜花要画在洁白的纸上。美女化妆会更美，丑女化妆会更丑。礼是后天的文采，不能用来掩盖先天的素质，只能用来点缀人生，让本真的人性更加绚丽多彩。
如此看来，理学家造出一个“理”完全是多余的。它贬低了人的自然情感的价值，夸大了理性的作用。文胜于质，史。
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“未发”就是没有发。喜怒哀乐没有发出来有两种情况。一是人没有受到外物的刺激，二是人受到了外物的刺激，但此时人对此刺激物并无特别的好恶，不爱也不恨。这两种情况下，都不会表现出喜怒哀乐来。未发并不是说没有喜怒哀乐，而是因为天命之性没有对外物作出反应，或是因为人对外物持不偏不倚的态度。所以，“中”就是以平常心接物，从而使天命之性存于心中，而不表现为对外物的喜怒哀乐。简言之，“中”就是性存于心中而未发为情。“中节”就是符合节度，处在一定的范围之内，不过分。人对事物总有这样或那样的态度，受到外物刺激时总表现出这样或那样的情感，儒家要求发出的情感不过分，不过分的情感就是“和”的情感。未受外物刺激而表现为情的性是人的本质，一切都要从人性出发。符合节度的、不过分的情感引导人走在通达四方的康庄大道上。这样的道是要修的，读大学就是要修一条这样的康庄大道。
（转载自中国科教评价网http://www.nseac.com） 情感没有发出是“中”，发出来而不过分是“和”。“致中和”就是修得一颗平常心。人有一颗平常心，天地万物才会处在其本来的位置上，天地万物才会自由自在地生长发育。人喜欢狗，狗就不在山林里了，狗就失去了狼性。喜欢狗把狗养起来还好，许多人喜欢的动物早已灭绝了。爱得过分尚且伤害所爱之物，恨得过分更是如此。于物如此，于人亦然。许多孩子因为父母和老师过分的爱或过分的恨失去了他们的本真，不能健康地成长。于人如此，于己亦然。许多人因为有偏爱或偏恨丧失了本性，成了魔鬼。大爱无痕。天地无私，万物生长。致中和，其情足以容物，故其功足以成物。中庸之德，是为大德。
三、小成与大成
《学记》：“一年视离经辨志，三年视敬业乐群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成。九年知类通达，强立而不反，谓之大成。”
每年有学生入学，两年为一个阶段，确定教育目标并进行考核。目标分德、艺两方面，德艺双馨才是真君子。
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论文出处(作者):姜国钧
