试论法兰克福学派对马克思主义理论的继承与发(3)

　　法兰克福学派认为，随着人类进入发达文明阶段，社会制度对人们的统治，已经转向一种技术性统治．并达到高度合理性．这种合理性的实质就是作为第一生产力的科学技术直接成为统治阶段的意识形态工具。据此，他们把现代资本主义国家的极权主义看作是一种、意识形态的极权，而造成这种极权主义性质的主要不是恐怖与暴力，而是技术的进步。技术进步造成一种“控制的新形式”。今天，在西方工业社会，以现代科学技术为背景的大众媒介，已把统治阶级的意识形态通过各种渠道渗入到人的生活方式之中．使外在的统治、压迫曰益内化在人的生活方式之中，直接阻碍了人的真正自由发展。

　　三、法兰克福学派的局限性

　　第二次世界大战后，法兰克福学派的理论家从马克思的人道主义出发，以异化理论作为基础，对现存的发达工业社会进行了全方位的批判。其对现代资本主义意识形态、大众文化、科学技术等方面进行的深刻分析和批判对我们反思现代社会仍然有着一定的借鉴作用，但对其自身存在的问题我们亦需注意：

　　首先，法兰克福学派的社会批判的基本方向与存在明显的差别。马克思主义的社会批判坚持把针对上层的批判归结为针对经济基础的批判。他们总是从纷繁复杂的社会现实中区分出现象与本质、表层存在与深层存在、上层建筑与经济基础，等等，然后以人之超越性和批判性的实践活动为基本出发点，法兰克福学派却背离了马克思学说的唯物主义基础，他们无意去批判西方现存的社会政治经济制度，更不愿去具体考察现代西方社会生产方式、社会政治经济特性，而只去批判西方社会的现代文化。因而，尽管他们一再声称要发扬马克思主义对资本主义文明的批判精神，但是这种批判早已不是像马克思本人那样，针对着资产阶级社会的物质基础和现实矛盾。而是针对着它们在文化和意识形成领域的反射和回声。

　　其次，法兰克福学派所谓的技术理性批判消解了马克思主义的政治意识形态批判理论。虽然他们看到了科学技术和意识形态在新的条件下的某些联系，看到在当代发达资本主义国家，资产阶级宣扬技术统治意识，把科学技术变成统治或奴役的新工具，这有其合理之处。但是，他们没有看到科学技术与意识形态之间没有本质的联系，科学技术本身并不具有意识形成所特有的阶级性或政治偏向性。因此，当代资本主义社会中所出现的“技术统治”不过是垄断资产阶级统治的表现，它完全是由于科学技术在资本主义条件下被资产阶级的利用所造成的。最后，法兰克福学派的社会批判仅是一种纯理论的批判，而不是马克思主义所强调的实践批判。从该学派社会批判的总体视角来说．他们都是以先验的“应该”范畴为理论内核的，并且都把理论观点投向现代社会爱欲与文明的冲突，把研究兴趣放在发达工业社会意识形态上，甚至还进一步把对现代工业社会的批判归缩为意识形态的批判，主张进行“文化”革命。这显然是夸大了意识形态的功能。马克思对资本主义社会所进行的批判已非精神的批判，而是“武器的批判”，是实践批判和理论批判的辩证统一。这种批判不再是使用远离现实的、随意选择的尺度来评判现实，它要求作为历史主体的人，应从造成自己的实现性的实践活动的客观和科学的价值观出发，对自己的社会存在持一种客观态度，并通过科学地再现现实实践活动中展开的现实的矛盾，深刻揭示社会发展的客观规律，指出超越现存，“使现存世界革命化”的正确途径。呵见，马克思强调的是付诸于行动，即通过真正意义上的社会革命来“改变世界”，而不仅仅是“解释世界”。