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有一种观点，认为占筮源于龟卜（亦即八卦起源于龟卜），也颇为流行。如郑万耕先生说：“据近人研究，占筮原于龟卜。《周易》卦画自下而上与后来成为通例的甲骨刻辞的顺序相一致，而六段爻辞与卜句契辞六句之数尤合。《周易》中断定吉凶的辞句同甲骨卜辞相比，许多字也是相同的 ……这说明，《周易》六爻成卦和其中的占辞是脱胎于或模仿卜辞的”[20]。究竟八卦怎样从龟卜发展而来，这段话语焉不详。朱渊青先生认为龟卜序数与筮数有着密切的联系，如《周易·系辞》占法说“挂一以象三”，《屯乙》三二八七、三四七五两甲所刻序数左右都是一至七，而“一”为左右两组共用，《老子》又说“一生二，二生三，三生万物”，卜甲序数左右共用“一”有“一以统始”之意，故“挂一”不用，来自龟卜数。再如《周易·系辞》说“分而为二以象两”，合于龟甲卜辞左右对贞，数、兆、辞相随，数的刻记、贞辞语法均习惯左右相对、一正一反。又如易数以五为生数、十为成数，而龟甲序数由一至十而止，卜用多龟至“五”而止，“五”为本数加倍而为十，故序数至十止。又引孔颖达《左传正义·僖公四年》“龟以本象金木水火土之兆以示人，故为长；筮以末数七八九六之策以示人，故为短”，认为“龟卜兆象的序数由一至十，而卜用多龟则至五而止。一二三四五是为本数，易筮以七八九六为数，故称末数。末数引伸本数而来”[21]。这些联系即使成立，它也未能说明龟卜序数怎样变成了数字卦，而且为什么又不是龟卜序数、兆辞的刻记方法模拟和演绎了阴阳八卦的原理、观念呢？距今5500年前崧泽文化数字卦中已有一二三四五六等筮数，它们又怎么可能自商周龟卜序数一二三四五“引伸”而来呢？所以朱先生说“当记录兆象的序数的数理逻辑被应用起来时，符号化的筮数便逐渐替代了形象化的卜兆，于是商人便开始通过数去解释、预卜自然万象；当商人发明筮数时，他们就开始寻求各种演绎数的方法，最终八卦六十四卦出现了”[22]不仅与考古材料不合（崧泽文化中已有数字卦、筮数），而且也是用一种抽象的、含混的、含义不能确指的说法代替了论证。有些论著推测“最古老、最简单的数卜，应是用两个相同的能够标明正、反两面的物体，抛掷落下后看其正、反面的数目，抛掷的结果可能两正，或两反，或一正一反。如果把两正定为吉兆，那么两反就是凶兆，一正一反是中间状态”，而且“这个时期卜的最好用具是蛤壳”，但“随着人类社会活动范围的增大，这种简单的占卜，不能适应越来越复杂化了的社会生活的需要。特别是在决定重大问题时，人们不想草率从事，必然要进行多次‘卜’，卜具也自然会从只有表示两个数目的物体，发展成为数量较多的物体，把卜的结果用数字记录下来，就产生了‘数字卜 ’——筮。组成卦的数字，已经不再表示物体的数量，而是某种趋向的象征”[23]。这里仍然是用假设、含义不明确的说法在卜与筮（数字卦）之间建立了虚假的联系：用蛤壳或其他物体抛掷看其正、反面，实际得到的是“象”而不是“数”，如一反一正、两反两正、三反三正，只能各自规定为“阴”、“阳”，而不能都记数为一、二、三。商周数字卦中一至十这十个数都有，“卜具”应该有10个而且必须规定每卜只记正面或反面数，这样卜六次才能得到商周那种数字卦。但商周数字卦只有三位、六位卦而且存在按奇偶、阴阳对二、三、四进行归并，故此种“卜”法实即求卦法，是以八卦六十四卦的存在为前提，而不证明八卦六十四卦源于数卜。